Les philosophes antiques à notre secours - Commentaires

L'épicurisme est-il castrateur ? - jeandler

jeandler — Fri, 12 Mar 2010 08:48:14 +0100

Le maître ne peut que par essence être castrateur, l'élève ne devant que se conformer à la pensée de celui-ci, entrer dans un moule hors duquel il n'est pas de salut.

Wittgenstein et Descartes (1) - JohnDoe

JohnDoe — Tue, 23 Feb 2010 11:57:17 +0100

Très intéressant.
J'essaie de vous répondre sur http://study.stanley-cavell.org/La-...
En quelques mots : Non pas la fin mais la connaissance de soi et le retour à la pratique (c'est mon nouveau credo :-) Le fait que cette "fin" puisse apparaître comme la mort de la philosophie dirait assez de ce qu'on peut espérer d'un certain enseignement de la philosophie...
trop prétentieuse à mon avis (et
dont, je vous remercie de ne pas faire partie)

L'allégorie de la caverne interprétée par Arthur Koestler ou de qui donc suis-je l'ombre ? - MPK

MPK — Mon, 22 Feb 2010 22:28:24 +0100

Je comprends mieux à présent. Merci!

L'allégorie de la caverne interprétée par Arthur Koestler ou de qui donc suis-je l'ombre ? - philalèthe

philalèthe — Mon, 22 Feb 2010 22:18:54 +0100

Non, vous ne vous trompez pas. Si sortir de la caverne, c'est avoir accès à la réalité et fuir l'apparence, il faut bien reconnaître que l'apparence est du côté du visage transfiguré, qui n'est que création de la mémoire ou de l'imagination.

L'allégorie de la caverne interprétée par Arthur Koestler ou de qui donc suis-je l'ombre ? - MPK

MPK — Mon, 22 Feb 2010 21:57:52 +0100

C'est une bien intéressante interprétation!
Dans ce cas donc, "Maria" ne sortirait de la caverne qu'en oubliant son "visage transfiguré, presque terrifiant dans sa beauté non réalisée"... je me trompe?

L'allégorie de la caverne interprétée par Arthur Koestler ou de qui donc suis-je l'ombre ? - philalèthe

philalèthe — Mon, 22 Feb 2010 21:22:17 +0100

Je ne peux que vous donner raison ! L'interprétation de Platon que Koestler donne à travers ce texte n'est pas défendable en effet puisque dans l'allégorie en dehors de la caverne il n'y a strictement personne à l'exception du prisonnier libéré.
Comme vous le savez, c'est à l'intérieur de la caverne que les prisonniers voient leurs ombres en croyant qu'il s'agit d'eux-mêmes.
Comme je comprends ce passage, l'être véritable n'est que l'idée de soi et d'autrui qui est imaginée à partir de l'apparence qu'on perçoit actuellement de soi ou de l'autre. Il ne peut donc faire aucun effort. En revanche on peut se demander si chacun ne doit pas faire l'effort de ne pas imaginer cet être véritable par rapport auquel il se réduit à n'être qu'une ombre.

L'allégorie de la caverne interprétée par Arthur Koestler ou de qui donc suis-je l'ombre ? - MPK

MPK — Mon, 22 Feb 2010 19:32:58 +0100

Koestler n'aurait-il pas une vision trop optimiste de l'allégorie de la caverne?

Il propose l'existance parallèle, contemporaine, de la personne enchaînée dans la grotte et d'un Alter Ego, libre, qui se promène à l'extérieur.
Il n'y a pas l'effort, la difficulté pour sortir de la caverne, pour assimiler le monde réel qu'était essentielle dans le texte de Platon...

Certes, dans le texte de Platon l'être enchaîné doit être libéré par quelqu'un d'autre, mais non par un "lui-même véritable". L'évolution du prisonnier repose justement sur son assimilation du monde réel qui part de son ignorance.

Si il est déjà dehors, pendant qu'il est dans la caverne, il n'est pas nécessaire de sortir et de subir un changement sur la conception du monde... il n'y a pas de raison ni de sens à le faire.

Dans ce cas précis Koestler défendrait-il que la possibilité d'atteindre la véritable essence pour chaque personne repose sur la contemplation et l'assimilation des maux qui la tiennent attachée dans la caverne?

Je cite: "éclairs de l'être véritable qui passait vivement devant l'entrée de la grotte".

Serait-ce finalement à cet être véritable de faire l'effort de regarder ce qui gît dans la grotte, et non à celui enchaîné de sortir contempler le réel?

L'épicurisme, la neurologie et la psychanalyse ou le médicament au lieu du raisonnement ou de la cure ? - philalèthe

philalèthe — Sun, 21 Feb 2010 17:03:36 +0100

1) L'épicurisme vise la fin de la souffrance mentale - il ne peut pas permettre la fin de la souffrance physique car même les sages vieillissent, ont des accidents et sont malades - et non celle du désir (en cela il se différencie par exemple du bouddhisme). Le sage s'est défait des désirs vains qui naissent des idées fausses (par exemple le désir d'immortalité qui est engendré par l'idée fausse que la mort est un mal ou le désir de pouvoir qui naît de l'idée fausse que le pouvoir est un bien) mais il doit satisfaire les désirs naturels et nécessaires pour être heureux et peut satisfaire si une telle satisfaction n'occasionne pas des peines, les désirs naturels et non nécessaires, comme le désir sexuel ou le désir des belles formes et des sons harmonieux.
2) Quant à la possibilité de vivre de manière épicurienne dans notre société de consommation, elle est facile à réaliser, d'autant plus qu'on vivrait dans une communauté épicurienne, par essence très fermée au monde extérieur (il ne faut pas avoir peur des mots : le Jardin était organisé comme une secte avec culte de la personnalité d' Épicure, rites en son honneur etc).
3) Martha Nussbaum critique l'épicurisme sur certains points, dont ceux que j'ai évoqués dans les billets, mais elle critique aussi très clairement nos sociétés, comme en témoigne ce passage :

" Epicurus invites us to look at ourselves, at our friends, at the society in which we live. What do we see when we look, and look honestly ? Do we see calm rational people, whose beliefs about value are for the most part well based and sound ? No. We see people rushing frenetically about after money, after fame, after gastronomic luxuries, after passionate love - people convinced by the culture itself, by the stories on which they are brought up, that such things have far more value than in fact they have. Everywhere we see victims of false social advertising : people convinced in their hearts that they cannot possibly live without their hoards of money, their imported delicacies, their social standing, their lovers - although these beliefs result from teaching and may have little relation to the real truth about worth. Do we, then, see a healthy rational society, whose shared beliefs can be trusted as material for a true account of the good life ? No. We see a sick society , a society that values money and luxury above the health of the soul ; a society whose sick teachings about love and sex turn half of its members into possessions, both deified and hated, the other half into sadistic keepers, tormented by anxiety ; a society that slaughters thousands, using ever more ingeniously devastating engines of war, in order to escape its gnawing fear of vulnerability. We see a society, above all, whose every enterprise is poisoned by the fear of death, a fear that will not let its members taste any stable human joy, but turns them into the groveling slaves of corrupt religious teachers." (The therapy of desire p.103).

On voit que Martha Nussbaum critique ici la société selon des critères épicuriens mais, de tradition largement aristotélicienne, elle ne partage tout de même pas la radicalité de la critique épicurienne.

Wittgenstein et Descartes (1) - philalèthe

philalèthe — Sun, 21 Feb 2010 16:19:49 +0100

Anti-philosophie, contre-philosophie, ces expressions sont finalement énigmatiques car si on demande quelle est cette chose qui est opposée à la philosophie, on ne peut pas répondre une philosophie sauf à faire de Wittgenstein un philosophe de plus avec des thèses et un système. Mais que doit-on dire alors ? Devrait-on rester vague et répondre : une pensée ? Une pensée sur la philosophie qui conduirait à la fin de la philosophie ?

L'épicurisme, la neurologie et la psychanalyse ou le médicament au lieu du raisonnement ou de la cure ? - John Doe

John Doe — Sun, 21 Feb 2010 12:33:57 +0100

D'où l'idée qu'on peut devenir "addict" à tout ce qui permettrait la cessation du désir.
La condition pour que le système perdure est cependant que celui-ci ne soit jamais complètement supprimé...
Curieuse "économie" mais finalement compréhensible et inévitable. N'est-ce pas ce que l'on voit actuellement dans tous les produits de consommation qui nous propose la satisfaction de nos désirs sans le risque associé (de la moutarde qui ne pique pas, du vin sans alcool, etc..)

Est-ce que Martha Nussbaum par cet argument par là une critique de l'épicurisme ou de notre société ?

Wittgenstein et Descartes (1) - JohnDoe

JohnDoe — Sat, 20 Feb 2010 23:42:23 +0100

"le doute radical vient aussi après la croyance (ici la croyance dans la signification des mots). Descartes avait donc définitivement tort de penser qu'il avait détruit la maison de son savoir jusqu'aux fondations mêmes. C'est tout simplement impossible." Dites-vous.

Vous touchez du doigt quelque chose qui m'est familier notamment à partir de la lecture de Stanley Cavell qui dit quelque part à peu près ceci : "on ne peut enseigner avant la confiance". On peut comme il le fait dramatiser (en suivant Wittgenstein) cette scène d'instruction (Cavell oppose l'instruction à l'intuition) ou prendre le parti d'une contre-philosophie. Et forcément cette contre-philosophie (j'hésite à dire une anti-philosophie) vise à un moment le scepticisme dans sa forme cartésienne.

Je me souviens d'une souris qui doit encore fureter dans un de nos posts précédents. Je n'ai plus la citation exacte mais Wittgenstein demandait en substance que la philosophie se tourne vers ce qui résiste à l'examen des détails.

Si je pense qu'une souris ne peut naître par génération spontanée je n'ai, effectivement, aucune raison d'essayer de comprendre comment elle a pu émerger de vieux chiffons.

Pascal disait de Descartes qu'il était inutile et incertain, Wittgenstein dirait qu'il est emblématique d'une philosophie qui ne se met pas en quête de nos véritables nécessités.

Nietzsche, “un des fondateurs du nazisme” ? - philalèthe

philalèthe — Sat, 20 Feb 2010 17:12:30 +0100

1) Un point est sûr : tirés de leur contexte et mal interprétés, des textes nietzschéens ont servi à cautionner le nazisme. À ajouter que n'importe quel texte n'est pas récupérable: ainsi on n'aurait pas pu faire jouer le même rôle à des textes de Kant par exemple.
2) Nietzsche aurait pu vivre jusqu'en 1933, il aurait eu 89 ans. Aurait-il donc soutenu Hitler ? Si l'on s'appuie entre autres sur son hostilité à l'antisémitisme, au pangermanisme, au nationalisme, au culte de l'État, on a de bonnes raisons de penser qu'il aurait sévèrement critiqué le nazisme.
3) Peut-on cependant lui reprocher de ne pas avoir envisagé les conséquences de sa philosophie ? Des reproches de ce genre sont justifiés quand les conséquences auraient pu être anticipées du vivant même de celui auquel on adresse un tel reproche. Par exemple, on peut reprocher à Céline d'avoir été aveugle par rapport aux conséquences mortifères de ses délires antisémites, car on juge qu'il aurait pu et aurait dû mesurer ces effets-là. Reprocher à un philosophe d'avoir écrit des textes récupérables politiquement presque 50 ans après la fin de sa vie intellectuelle, c'est accorder aux philosophes des capacités quasi divines d'anticipation de l'histoire qu'ils n'ont jamais eu la folie de s'attribuer.

Nietzsche, “un des fondateurs du nazisme” ? - JF Arnould

JF Arnould — Sat, 20 Feb 2010 11:57:10 +0100

Je ne suis pas philosophe. J'essaye parfois de réfléchir, m'aide de quelques lectures et tente de progresser, puisqu'il me semble vaguement me souvenir que "le devoir de philosopher ne se délègue pas". Votre article sur les rapports de Nietzche et le nazisme m'a interpelé. Pour moi, et beaucoup dont le niveau n'a guère dépassé le secondaire, c'est en effet une idée reçue. Nietzche, de façon indue mais certaine a été utilisé comme caution par le nazisme. Ne les ayant guère fréquentés on ne peut qu'en rester là. Mais apparement les avis sont au moins partagés sur le sujet. Ce qui m'a interpelé est un raccourci que j'avais fait en lisant le "traité d'athéologie" de M Onfray. Nietzche y est présent dès le début, par une citation rejetant l'idée religieuse, (manifestement essentiellemnt judéo chrétienne) en argumentant des innombrables aberrations qu'elle entraîne, à son sens. Cette discussion sur la responsabilité de Nietzche me semble pouvoir être étendue aux inspirateurs religieux, qui n'ont pas en général été les "fondateurs" ni "instigateurs" des religions qui s'en réclament. Ce qui n'empêche pas de les révoquer, même dans une interprétation "philosophique" de leur pensée ou de ce qu'on en peut approcher, au motif des dérives de leurs sectataires. Pourquoi ce sort épargnerait-il les philosophes ? On peut certes se raccrocher à des écrits incontestables de la part des philosophes "modernes" et démonter a posterori les constructions abusives. Il existe aussi des textes, de seconde main mais assez clairs pour démonter dans le cas des religions les constructions monstrueuses. Ces textes sont douteux ? Les textes de l'antiquité le sont tous, transcits qu'ils furent par des chrétiens ou des musulmans (pour les civilisations proches) de diverses obédiences. Diogène Laëce n'est connu que par retranscription. C'est par lui que nous connaissons beaucoup de textes antiques qu'il avait lui même retranscrits et agrémentés d'évènements miraculeux.
Pour Nietzche, c'est plus clair, au moins au sens de la réalité des écrits, sinon de la pensée. Certes le rôle du philosophe est d'explorer la pensée, au risque de se perdre. Je crois qu'il s'est perdu, sans s'en apercevoir. Il n'avait pas voulu cela, sûrement pour l'antisémitisme. Mais est-on sûr qu'il n'aurait pas approuvé beaucoup d'autres points de la doctrine nazie ? Le philosophe, dans le système qu'il imagine , ne doit-il pas, comme tout un chacun, en mesurer les conséquences ? et peut-être plus que tout un chacun ?

Dissoudre ou construire ? ou Wittgenstein trop subversif pour être reconnu à sa juste valeur ? - philalèthe

philalèthe — Thu, 18 Feb 2010 16:46:05 +0100

Merci beaucoup de ces remarques éclairantes.

Wittgenstein et Descartes (1) - laurence harang

laurence harang — Thu, 18 Feb 2010 11:10:41 +0100

Bonjour Patrick,

Il ne faut pas vous mettre dans des états pareils : ne vous accablez pas ! Le doute est juste la mesure de la certitude chez Descartes.

Dissoudre ou construire ? ou Wittgenstein trop subversif pour être reconnu à sa juste valeur ? - gus

gus — Wed, 17 Feb 2010 18:59:56 +0100

Sur 1) mon propos ne portait pas sur sa justification mais sur le fait que l’athée croit que non-existence de Dieu.

2) oui, en l’état de ma compréhension, je suis plutôt « old school » sur ce point. Mais peut-être est-ce parce que je n’ai pas bien compris la thèse des « news » wittgensteiniens. Il me semble tout de même qu’il y a une rupture entre le W du Tractatus et la suite de son œuvre. Son intro des Investigations où il cible explicitement l’auteur du Tractatus me conforte là-dessus.
Dans ce que je ne comprends pas dans l’interprétation d’un seul W anti-métaphysique radical, il y a notamment comment cette interprétation se dépatouille des points du Tractatus où W dit que, non seulement la logique est transcendantale (ce qui me semble déjà une thèse métaphysique, un discours sur la nature du rapport entre langage et réalité), mais aussi – cela concerne plus précisément notre propos sur ce point – que l’éthique et l’esthétique sont transcendantales.
6.421 It is clear that ethics cannot be put into words. Ethics is transcendental. (Ethics and aesthetics are one and the same.)

Sur « les phrases qui sont des non-sens ne peuvent pas "indiquer quelque chose de ce qui ne peut être dit" ». Oui les phrases qui sont des non-sens n’indiquent rien. Mais ce n’est pas là tout le hors sens. La logique en elle-même n’a pas de signification, elle est une condition de possibilité du sens, elle est la structure, la mise en forme qui permet l’articulation de la signification des mots.

Les tautologies et contradictions (4.46 et ss) ne sont pas des non-sens, mais pourtant elles ne représentent rien dans le monde. Elles ont un certain « manque de sens », elles montrent qu’elles ne disent rien. A strictement parler, elles n’ont pas non plus de sens. Et les propositions de la logique sont des tautologies (6.1). Elles sont les limites, les cas extrêmes du langage.
4.461 Propositions show what they say; tautologies and contradictions
show that they say nothing. A tautology has no truth-conditions, since
it is unconditionally true: and a contradiction is true on no condition.
Tautologies and contradictions lack sense. (Like a point from which two
arrows go out in opposite directions to one another.) (For example, I
know nothing about the weather when I know that it is either raining or
not raining.)
4.462 Tautologies and contradictions are not pictures of reality. They
do not represent any possible situations. For the former admit all
possible situations, and latter none. In a tautology the conditions of
agreement with the world--the representational relations--cancel one
another, so that it does not stand in any representational relation to
reality.

Parler du langage n’est-il pas alors indiquer ce qui est la limite entre sens et non sens, mais où cette frontière elle-même n’est ni dans le monde - et dans le sens qu’on lui donne par nos représentations propositionnelles -, ni dans le non-sens ? Ce point aveugle qui est source structurante de la vision ?
6.13 Logic is not a body of doctrine, but a mirror-image of the world.
Logic is transcendental.

Lorsque W se demande où peut se trouver le sujet métaphysique, il répond que la situation est similaire à la vision dans laquelle ne se trouve pas l’œil qui voit.
5.633 Where in the world is a metaphysical subject to be found? You will
say that this is exactly like the case of the eye and the visual field.
But really you do not see the eye. And nothing in the visual field
allows you to infer that it is seen by an eye.

Rien dans le monde ne permet d’inférer le sujet métaphysique, autrement dit on ne peut pas en parler de manière empirique, le discours scientifique parle d’autre chose que de ce sujet métaphysique. Mais pour autant, ne peut-on rien n’indiquer à son propos ? Ce que l’on dit du monde, nos propositions qui correspondent à des états de faits, ne peut pas être a priori. Mais le sujet métaphysique semble bien être une condition de possibilité nécessaire de la vie, du monde comme mon monde. Il en est sa limite.
5.641 Thus there really is a sense in which philosophy can talk
about the self in a non-psychological way. What brings the self into
philosophy is the fact that 'the world is my world'. The philosophical
self is not the human being, not the human body, or the human soul, with
which psychology deals, but rather the metaphysical subject, the limit
of the world--not a part of it.

L’éthique et l’esthétique ne montrent-elles pas cette transcendance vers ce « point aveugle » de la vie qu’est le mystique, non pas comment est le monde, mais que le monde soit – en se souvenant que le monde est la vie, et que le monde est mon monde - ? Le mystique, pour le W du Tractatus, n’est-il pas cette fine frontière entre sens et non sens à propos de la vie, la condition de possibilité de donner sens à sa vie via une éthique qui se montre dans l’esthétique ?
6.522 There are, indeed, things that cannot be put into words. They make
themselves manifest. They are what is mystical.

En somme, j'ai bien du mal effectivement à prendre au sérieux que le Tractatus soit une oeuvre anti-métaphysique, et que le W de cette époque rejette le mystique.

…

Sur 4) oui, le qualificatif primitive est une importation made in Ortega y Gasset. Mais le terme est à comprendre dans un sens logique, ce qui fait qu’il est quasi synonyme de fondamentale. Et oui aussi, subsumer les certitudes sous ce terme tend à les homogénéiser, mais le même problème se pose en les nommant certitudes fondamentales… Il faut se battre contre cette tendance à trop homogénéiser (une tendance qui amène aux erreurs typiques de la philo selon W), mais elles ont aussi un caractère commun qui autorise à les regrouper sous un terme unique… Ceci dit, peut-être est-ce plus clair avec le mot fondamental, mais il offre aussi le flanc à un contresens fondationnaliste…

Sur 5), humm… Je pense que W est très « prudent » (et c'est plutôt un euphémisme) vis-à-vis de la portée des sciences, y c. l’évolutionnisme de Darwin (Cf. Tractatus 4.1121 – 4.1122). Tel que je le comprends, le sens en jeu dans la praxis est irréductible à une description purement empirique – on ne comprend rien à un match de foot, si on se limite aux mouvement physiques des joueurs, le sens émerge de la grammaire du jeu -.
De l’autre coté, et même si je « milite » contre les lectures purement matérialistes de Marx, il ne met pas la part de matérialité physique hors-jeu de l’existence. P.ex. sur la question de la praxis de l’exploitation, il montre que le travail abstrait est la forme fétichisée, à travers ou par la grammaire de l’économie, du travail concret, qui est, sans s’y réduire, une dépense d’énergie du corps au travail. Et de manière (très, trop?) lapidaire, c’est là que, pour Marx, se situe une source des contradictions propres au capitalisme : l’irréductibilité de ce donné, qui a des aspects notamment physiques ou biologiques, que tente d’arraisonner la logique du capital (p.ex. le taux d’exploitation bute sur des limites physiques en terme de temps – extension en heures de l’exploitation – et en terme de force – intensification de la productivité du travail -, au-delà desquelles le travailleur ne résiste pas physiologiquement (et psychologiquement comme le montre le taux de dépression liées au travail).).

Pour aller plus loin sur la question il faudrait mobiliser un gros travail que je ne puis faire là...

Sur 6) oui, d’accord avec ce que vous dites. J’ajoute tout de même que l’apprentissage commence dans l’action, mais il y une différence entre le moment où on commence à apprendre, et le moment où une pratique est devenue un savoir-faire incarné – savoir faire du vélo, ou du ski, p.ex -.

7) ma remarque précédente me semble la piste…

8) oui. Je crois qu’avec ce point je peux « boucler » avec le début de notre conversation. A mon sens, la différence entre « l’engagement réaliste » des § 594-595 et l’antiréalisme des § 609-610-611, auquel j’ajouterais le § précédent 608 qui livre le sujet mis en discussion - à savoir si la physique est un bon fondement à mon action -, cette différence se situe entre langage ordinaire - au sens d’une qualité qui concerne sa grammaire (ce qui était ma réponse à votre question au début de la conversation) – et le langage non ordinaire, sophistiqué, (en tirant le trait) le fétichisme linguistique hypostasiant des illusions métaphysiques (le scientiste joue le même rôle pour notre civilisation que l’oracle dans une (autre) forme de vie animiste).

Wittgenstein et Descartes (1) - philalèthe

philalèthe — Wed, 17 Feb 2010 18:23:49 +0100

1) Vous n'êtes pas une élève, Laurence, et je pense que des profs de philo doivent avoir un héritage commun...

2) Merci de m'apprendre que le scepticisme et le doute cartésien ne sont pas identiques (il y a le ou inclusif et le ou exclusif...) Mais la question imaginée par W. en 201 pourrait être dite aussi bien dans le cadre d'un enseignement sur l'un ou l'autre (car la défiance à l'égard des sens est commune aux doutes sceptique et hyberbolique).

Quant à douter de tout, c'est bien ce à quoi prétend être arrivé Descartes quand il écrit dans la deuxième Méditation:

" Je suppose donc que tout ce que je vois est faux, je crois que rien n'a jamais existé de ce que représente ma mémoire trompeuse, je n'ai pas de sens du tout ; corps, figure, étendue, mouvement et lieu sont des chimères. Qu'est-ce donc qui sera vrai ? Une seule chose peut-être : il n'y a rien de certain." (trad. Beyssade)

Mais tenez-vous vraiment à maintenir vos interventions au niveau de la polémique stérile et déplaisante ?

Wittgenstein et Descartes (1) - laurence harang

laurence harang — Wed, 17 Feb 2010 18:02:09 +0100

La belle affaire: le prof de philo, ce n'est pas celui qui affirme: " voilà, c'est ça", mais celui qui amène l'élève à reconstruire la démarche de l'auteur.
Je ne comprends pas votre angle d'attaque: il ne s'agit pas de douter de "tout" mais de s'attaquer aux principes du savoir. Le scepticisme et le doute cartésien, ce n'est pas la même chose ! Or vous écrivez "ou".

Wittgenstein et Descartes (1) - philalèthe

philalèthe — Wed, 17 Feb 2010 17:36:45 +0100

Descartes a douté en vue de détruire afin de reconstruire. Le début de la première Méditation est encore sur ce point limpide :

" Je m'appliquerai sérieusement et avec liberté à détruire généralement toutes mes anciennes opinions "

Ou, dès les premières lignes :

" Il me fallait entreprendre sérieusement une fois en ma vie de me défaire de toutes les opinions que j'avais reçues jusques alors en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences."

Vous m'étonnez car vous êtes prof de philo et vous faites pourtant comme si vous ne connaissiez pas Descartes... Or, ces choses-là sont bien établies ! C'est sur Wittgenstein que je m'attendais à un échange, pour dire vrai.

Wittgenstein et Descartes (1) - laurence harang

laurence harang — Wed, 17 Feb 2010 16:26:41 +0100

Je ne comprends toujours pas: il faut sans doute faire une différence entre celui qui doute pour détruire et celui qui doute pour construire; c'est une question d'architecture !