Wittgenstein et Descartes (1)
Par Philalèthe le mercredi 17 février 2010, 11:45 - Wittgenstein - Lien permanent
Dans De la certitude, le dernier texte de Wittgenstein, élaboré dans les dix-huit derniers mois de sa vie, on lit cette remarque qui porte le numéro 160 :
" L'enfant apprend en croyant l'adulte. Le doute vient après la croyance" ("das Kind lernt, indem es dem Erwachsenen glaubt. Der Zweifel kommt nach dem Glauben")
Descartes et Wittgenstein sont d'accord sur un point (comment ne pas l'être
d'ailleurs ?) : les adultes transmettent aux enfants ce qu'ils savent par
la confiance que ces derniers leur font.
Ils diffèrent sur la valeur de la confiance et de la transmission :
Descartes l'a disqualifiée en l'analysant comme crédulité produisant la
perpétuation irrationnelle des préjugés collectifs, d'où un enfant mal éclairé
car confiant et instruit. Les textes ne manquent pas, par exemple :
" L'homme est entré ignorant dans le monde et la connaissance de son premier âge n'étant appuyée que sur la faiblesse des sens et sur l'autorité des précepteurs, il est presque impossible que son imagination ne se trouve remplie d'une infinité de fausses pensées, avant que cette raison en puisse entreprendre la conduite." (La recherche de la vérité par la lumière naturelle)
À propos des sens, Wittgenstein n'a jamais repris l'idée qu'il faut s'en méfier. Il suffit d'avoir appris que dans certains cas il faut être attentif à ne pas confondre ce qu'on perçoit avec ce qui est réel. En revanche on n'a pas besoin qu'on dise à l'enfant qu'il se fie à sens, ça va de soi, il n'en a même pas conscience (pareil à chacun de nous quand nous ne faisons pas de la philosophie):
" Lorsqu'on enseigne à quelqu'un à calculer, lui enseigne-t-on également
qu'il peut se fier à un calcul de son maître ? Mais ces explications
doivent bien avoir une fin quelque part. Lui enseigne-t-on aussi qu'il peut se
fier à ses sens - puisque, d'un autre côté, on lui dit bien dans nombre de cas
que dans tel et tel cas spécial on ne peut s'y fier ?
Règle et exception." (ibidem 34)
C'est précisément l'erreur de Descartes, d'avoir cru prudent de prendre l'exception pour la règle alors qu'il est raisonnable de juger l'exception pour ce qu'elle est, l'exception !
" Supposons que quelqu'un demande : " Sommes-nous vraiment en droit de nous fier au témoignage de notre mémoire (ou de nos sens) comme nous le faisons ?"" (ibid.201)
Si ce n'est pas un professeur de philosophie introduisant au scepticisme ou
au doute cartésien, on jugera bizarre cette personne (la question est :
poser des questions bizarres de ce type est-il, tout contexte mis à part, un
gain de lucidité ?) ?" (ibid. 201)
Dans ces conditions, on comprend que le doute qui vient après les croyances
n'est pas comme dans la philosophie de Descartes une mise en question de ces
croyances ; il est rendu possible par ces mêmes croyances (par exemple on
ne va pas douter en hiver de l'existence de l'étang et encore moins de celle du
monde extérieur qui l'englobe mais de la solidité de la couche de glace qui le
recouvre, précisément parce qu'on dispose sur la glace de la croyance vraie que
si elle est trop mince, elle rompt etc.).
Logiquement on ne peut pas douter de tout car cela supposerait qu'on doute
entre autres du sens qu'on donne au mot "doute" et au mot "tout". En fait,
Wittgenstein l'a bien fait comprendre, le doute radical vient aussi
après la croyance (ici la croyance dans la signification des mots).
Descartes avait donc définitivement tort de penser qu'il avait détruit la
maison de son savoir jusqu'aux fondations mêmes. C'est tout simplement
impossible.
Commentaires
Bonjour,
Je ne vois pas en quoi Descartes veut détruire la maison de ses certitudes: il veut rendre solide l'édifice !
LH
Bonjour,
Les textes sont pourtant clairs. En voici deux:
" Et enfin, comme ce n'est pas assez, avant de commencer à rebâtir le logis où on demeure que de l'abattre, ou s'exercer soi-même à l'architecture et outre cela d'en avoir soigneusement tracé le dessin ; mais qu'il faut aussi d'être pourvu de quelque autre, où on puisse être logé commodément pendant le temps qu'on y travaillera etc."
Ce sont les premières lignes de la troisième partie du Discours de la méthode.
On a aussi :
" Je tâchais partout d'imiter les architectes qui, pour élever de solides édifices aux lieux où le roc, l'argile et la terre ferme est couverte de sable, creusent premièrement de profondes fosses, et rejettent de là non seulement le sable, mais tout ce qui se trouve appuyé sur lui, ou qui y est mêlé, afin de poser par après leurs fondements sur la terre ferme ; car de la même façon j'ai premièrement rejeté comme du sable tout ce que j'ai reconnu être douteux ; et après cela, considérant qu'au moins on ne peut pas douter qu'au moins la substance qui doute, ou qui pense, n'existe, je me suis servi de cela comme d'un roc sur lequel j'ai posé les fondements de ma philosophie."
Le texte est tiré de la Réponse aux septièmes objections.
Je ne comprends toujours pas: il faut sans doute faire une différence entre celui qui doute pour détruire et celui qui doute pour construire; c'est une question d'architecture !
Descartes a douté en vue de détruire afin de reconstruire. Le début de la première Méditation est encore sur ce point limpide :
" Je m'appliquerai sérieusement et avec liberté à détruire généralement toutes mes anciennes opinions "
Ou, dès les premières lignes :
" Il me fallait entreprendre sérieusement une fois en ma vie de me défaire de toutes les opinions que j'avais reçues jusques alors en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences."
Vous m'étonnez car vous êtes prof de philo et vous faites pourtant comme si vous ne connaissiez pas Descartes... Or, ces choses-là sont bien établies ! C'est sur Wittgenstein que je m'attendais à un échange, pour dire vrai.
La belle affaire: le prof de philo, ce n'est pas celui qui affirme: " voilà, c'est ça", mais celui qui amène l'élève à reconstruire la démarche de l'auteur.
Je ne comprends pas votre angle d'attaque: il ne s'agit pas de douter de "tout" mais de s'attaquer aux principes du savoir. Le scepticisme et le doute cartésien, ce n'est pas la même chose ! Or vous écrivez "ou".
1) Vous n'êtes pas une élève, Laurence, et je pense que des profs de philo doivent avoir un héritage commun...
2) Merci de m'apprendre que le scepticisme et le doute cartésien ne sont pas identiques (il y a le ou inclusif et le ou exclusif...) Mais la question imaginée par W. en 201 pourrait être dite aussi bien dans le cadre d'un enseignement sur l'un ou l'autre (car la défiance à l'égard des sens est commune aux doutes sceptique et hyberbolique).
Quant à douter de tout, c'est bien ce à quoi prétend être arrivé Descartes quand il écrit dans la deuxième Méditation:
" Je suppose donc que tout ce que je vois est faux, je crois que rien n'a jamais existé de ce que représente ma mémoire trompeuse, je n'ai pas de sens du tout ; corps, figure, étendue, mouvement et lieu sont des chimères. Qu'est-ce donc qui sera vrai ? Une seule chose peut-être : il n'y a rien de certain." (trad. Beyssade)
Mais tenez-vous vraiment à maintenir vos interventions au niveau de la polémique stérile et déplaisante ?
Bonjour Patrick,
Il ne faut pas vous mettre dans des états pareils : ne vous accablez pas ! Le doute est juste la mesure de la certitude chez Descartes.
"le doute radical vient aussi après la croyance (ici la croyance dans la signification des mots). Descartes avait donc définitivement tort de penser qu'il avait détruit la maison de son savoir jusqu'aux fondations mêmes. C'est tout simplement impossible." Dites-vous.
Vous touchez du doigt quelque chose qui m'est familier notamment à partir de la lecture de Stanley Cavell qui dit quelque part à peu près ceci : "on ne peut enseigner avant la confiance". On peut comme il le fait dramatiser (en suivant Wittgenstein) cette scène d'instruction (Cavell oppose l'instruction à l'intuition) ou prendre le parti d'une contre-philosophie. Et forcément cette contre-philosophie (j'hésite à dire une anti-philosophie) vise à un moment le scepticisme dans sa forme cartésienne.
Je me souviens d'une souris qui doit encore fureter dans un de nos posts précédents. Je n'ai plus la citation exacte mais Wittgenstein demandait en substance que la philosophie se tourne vers ce qui résiste à l'examen des détails.
Si je pense qu'une souris ne peut naître par génération spontanée je n'ai, effectivement, aucune raison d'essayer de comprendre comment elle a pu émerger de vieux chiffons.
Pascal disait de Descartes qu'il était inutile et incertain, Wittgenstein dirait qu'il est emblématique d'une philosophie qui ne se met pas en quête de nos véritables nécessités.
Anti-philosophie, contre-philosophie, ces expressions sont finalement énigmatiques car si on demande quelle est cette chose qui est opposée à la philosophie, on ne peut pas répondre une philosophie sauf à faire de Wittgenstein un philosophe de plus avec des thèses et un système. Mais que doit-on dire alors ? Devrait-on rester vague et répondre : une pensée ? Une pensée sur la philosophie qui conduirait à la fin de la philosophie ?
Très intéressant.
J'essaie de vous répondre sur http://study.stanley-cavell.org/La-...
En quelques mots : Non pas la fin mais la connaissance de soi et le retour à la pratique (c'est mon nouveau credo :-) Le fait que cette "fin" puisse apparaître comme la mort de la philosophie dirait assez de ce qu'on peut espérer d'un certain enseignement de la philosophie...
trop prétentieuse à mon avis (et
dont, je vous remercie de ne pas faire partie)
"Descartes avait donc définitivement tort de penser qu'il avait détruit la maison de son savoir jusqu'aux fondations mêmes."
Je ne crois pas que Descartes ait jamais pensé cela. Les exemples du logis et de l'architecture sont des images. Descartes est très lucide et très clair sur cette question; et vous le citez : "considérant qu'au moins on ne peut pas douter qu'au moins la substance qui doute"
Par ailleurs, d'un point de vue logique, je ne suis pas d'accord avec : "Logiquement on ne peut pas douter de tout car cela supposerait qu'on doute entre autres du sens qu'on donne au mot "doute" et au mot "tout".". On peut douter de tout et vous y participez (en doutant du doute qui porte sur tout), même s'il y a là matière à contradictions, et il faudrait préciser de quelle logique on parle...
Enfin, vous avez selon moi tout à fait raison lorsque vous dites que le doute "est rendu possible par ces mêmes croyances". A tel point qu'on peut parler de croyance en un doute de ces mêmes croyances!
Merci de votre visite !
1) Ce à quoi je me réfère quand j'écris que Descartes pense avoir détruit la maison de son savoir jusqu'aux fondations mêmes, c'est au doute hyperbolique qui précède le cogito, ce dernier limitant radicalement le doute et distinguant définitivement alors le doute cartésien du doute sceptique. Je pense par exemple à ce passage du début de la deuxième Méditation métaphysique :
" Je suppose donc que toutes les choses que je vois sont fausses ; je me persuade que rien n'a jamais été de tout ce que ma mémoire remplie de mensonges me représente ; je pense n'avoir aucun sens ; je crois que le corps, la figure, l'étendue, le mouvement et le lieu ne sont que des fictions de mon esprit. Qu'est-ce donc qui pourra être estimé véritable ? Peut-être rien autre chose, sinon qu'il n'y a rien au monde de certain."
2) Je ne peux douter du doute qui porte sur tout qu'en ne doutant pas du sens des mots qui constituent cette proposition. Je veux dire que la proposition "je doute de tout" est conditionnée par des certitudes linguistiques.
Bravo Mr. Ducray. Vous avez réussit à vaincre le mal avec vos mots. Merci de nous avoir apris tout ça tout le long de l'année.
Merci cher Anonyme mais de quel mal parlez-vous donc ?