D.Z. Phillips : une conception contemplative de la philosophie dans la tradition de Wittgenstein ou peut-il y avoir un progrès en philosophie (de la religion ) ? ou de l’essentialisme qui unit la psychanalyse à une certaine philosophie.
Par Philalèthe le samedi 3 juillet 2010, 19:00 - Wittgenstein - Lien permanent
Comme Christiane Chauviré et Sandra Laugier, D.Z. Phillips trouve que Wittgenstein n’a pas dans la philosophie analytique la place qu’il mérite. Il en fait le constat au début de The problem of evil and the problem of God (Fortress 2005). D’abord il fait parler l’adversaire, ici Marilyn McCord Adams dans Horrendous evils and the goodness of God (1999) :
“ Recall that according to this methodology, philosophers who want to find our truths about mind and body, morals, and so on, should not go about inventing philosophical theories, but should set out to analyze the concepts of mind, body, and moral goodness, and so on, implicit in our ordinary use of language… Many, perhaps most, analytic philosophers have abandoned the ideals of ordinary language philosophy (and rightly so, in my judgment) and resumed the traditional activity of theory construction.” (p.XVIII)
Or, c’est précisément contre la philosophie comme construction de théories que D.Z. Phillips va prendre position :
“ It is odd to hear analytic philosophers say that they have abandoned
philosophical movements which made the analysis of concepts central in
philosophy. Nevertheless, if one wants to understand the relation of analytic
philosophy of religion to Wittgenstein ‘s work, or to ordinary language
philosophy, “abandonment” is the right word. It marks a contrast with
“philosophical engagement”. There has been precious little philosophical
engagement on the part of analytic philosophers of religion.
The twentieth-century revolution in philosophy left mainstream Anglo-American
philosophy of religion untouched. By their own admission, the problems of most
contemporary philosophers are still rooted in the empiricism and naturalism to
be found in Locke, Hume and Reid. They write, for the most part, as though
Wittgenstein had never existed. As a result, there has been little engagement
with his work from the direction of analytic philosophy of religion. There is
little sign of the situation changing. To speak of the “abandonment” of the
ideals of ordinary language philosophy is even too strong, since there was
hardly an appreciation of anything to be abandoned. “Ignored” would be a more
accurate designation. In many ways this is a pity, since, as I have tried to
show in my own work, engagement between these movements would raise issues of
central importance in philosophy.
It is worth asking whether the reluctance to abandon theory-construction in
philosophy is often an obstacle to the will, rather than an obstacle to the
intellect. The latter obstacle resides in the intellectual difficulty of the
point being made to one, whereas, an obstacle of the will is a refusal to give
up a certain way of thinking. Does the distinction apply to the
theory-construction ?” (ibid.)
D.Z. Phillips cite alors de nouveau Adams :
« Once theorizing begins, however, the hope of universal agreement in value theory is shattered, the wide-ranging extensional overlaps notwithstanding. Witness, for example, the divide in secular ethics between “consequentialists” who assert that lying can sometimes be justified if it optimizes the consequences, and “deontologists”, who contend that lying is always wrong, no matter what !” (p. XIX)
Ensuite il reprend :
“ We seem to have arrived at an odd situation. Having said that theories are
essential to exploring how we should react to evil, we are now told that
resorting to them shatters any hope of such agreement ! It never occurs to
Adams to ask whether the trouble lies in the conception of an all-embracing
theory, which is said to determine the essence of the “moral”. We see rival
general theories in ethics stretch themselves out of all recognition in
attempting to accommodate obvious counter-examples to the theory. Gradually,
Aristotle begins to look like Kant and Kant begins to look like Aristotle.
There is nothing intellectually difficult in the observation that all moral
convictions, actions and situations cannot be reduced to a common form. It
hardly constitutes an obstacle of the intellect. What the observation confronts
is an obstacle of the will, the groundless conviction that there must
be a common form to morality behind the variety.
Think of Freud ‘s theory of dreams. Freud asserted that all dreams are not
simply products of wish-fulfilments, but are products of sexual
wish-fulfilments. The suggestion that all dreams do not have a sexual origin,
hardly constitutes an obstacle of the intellect, yet, Freud will not
contemplate that possibility. If he could have been convinced of it, his
reaction would have been , “Well, in that case, what are all
dreams ? “ Freud would not have given up the “all”, the conviction that
dreams must have an essence. That is an obstacle of the will.
What is the effect on Adams of the theoretical failure in ethics to agree on a
definition of a moral act ? Instead of being rescued from essentialism,
the failure to attain theoretical agreement becomes, for her, a licence for
each theorist to retreat, without justification, behind the unexamined
assumptions of his or her theory.” (p.XX)
L’idée d’appeler cette conception de la philosophie contemplative – que l’on doit à D.Z. Phillips lui-même – se comprend désormais : contempler s’oppose à découvrir. Le philosophe contemplerait à la différence du scientifique. Bien sûr il faut dénouer le lien platonicien entre contemplation et transcendance. C’est plutôt quelque chose comme une contemplation au sein de l’immanence. Ici le texte suivant de Wittgenstein, canonique, est bien sûr central :
« La philosophie se contente de placer toute chose devant nous, sans
rien expliquer ni déduire . – Comme tout est là, offert à la vue, il n’y a rien
à expliquer. Car ce qui est en quelque façon caché ne nous intéresse pas.
On pourrait aussi appeler « philosophie » ce qui est possible avant
toute nouvelle découverte et invention » (Recherches
philosophiques 126 trad. Dastur)
Commentaires
Votre préoccupation dans cet article me semble une fois de plus rejoindre les miennes bien qu'apparemment formées d'un tout autre horizon.
Mais j'aurais bien du mal à les mettre à les mettre en parallèle.
Il y a cette idée d'une dissociation entre l'intellect et la volonté que je cherche aussi à combattre et qui mène à une certaine forme silencieuse (et j'ose dire religieuse) de ce que j'espère être encore de la philosophie...
Je ne suis pas sûr que l'horizon ne soit pas le même : Cavell et D.Z. Phillips (par l'intermédiaire de Rush Rees à Swansea ) sont des lecteurs de Wittgenstein.
Oui vous m'encouragez à tisser plus de rapports. Ma réflexion sur le pragmatisme et le perfectionnisme partait de ce rejet chez Cavell du pragmatisme (nommément à l'oeuvre chez Dewey) comme résolution des problèmes de la vie du style "Vous avez un problème dans votre vie, nous allons le résoudre". Les Américains son habitués à ce genre de psychothérapie permanente. C'est même une composante de l'american way of life qu'à l'occasion ils tournent en dérision. Voyez par exemple "The Soprano", une série américaine dans lequel le patron de la mafia passe son temps en psychothérapie où encore mieux "United States of Tara" où, là, l'explosion des personnalités multiples de l'héroïne principale semble signaler autant de problèmes qu'il y a d'étoiles sur le drapeau américain...
C'est beaucoup plus sérieux qu'il n'y paraît. En tout cas Cavell le prend au sérieux. Cette vision navrante le renvoie à sa lecture de Wittgenstein et notamment de ce qu'il appelle justement "le problème de la vie".
Voici ce que Wittgenstein écrit à ce propos et que je trouve magnifique.
" The way to solve the problem you see in life isto live in a way that will make what is problematic disappear ... The fact that life is problematic shows that the shape of your life does not fit into life's mould. So you must change the way you live and, once your life does fit into the mould, what is problematic will disappear.. But don't we have the feeling that someone who sees no problem in life is bind to something important, even the most important thing of all? Don't I feel like saying that a man like that is just living aimlessly - blindly, like a mole, and that if only he could see, he would see the problem? ... Or shouldn't I say rather: a man who lives rightly won't experience the problem as sorrow, so for him it will not be a problem, but a joy... a bright halo round his life, not a dubious background "
J'extraie cette citation d'un chapitre du livre de Bob Plant (Wittgenstein and Levinas - Ethical and religious thought) au cours duquel il fait une comparaison que vous trouverez peut-être intéressante sur la philosophie comme thérapie dans le Pyrrhonisme et chez Wittgenstein. Sur ce dernier sujet, comme vous le savez, j'ai toujours eu jusqu'à présent un peu de mal à me réjouir des lectures de Wittgenstein qui l'alignent sur les philosophes antiques en rappelant doctement la notion d'"exercice spirituel" par exemple. Mais après tout cette notion n'est pas plus ou moins mal nommée que celle de "perfectionnisme" (autre exemple) et cela donne au moins matière à réflexion aux universitaires... Et puis il y a tout de même cette phrase de Wittgenstein qui dit à peu près ceci : "Ne règle pas ta vie sur celle des autres mais sur la Nature" qui est vraiment une maxime antique admirable, n'est-ce pas?
juste un petit mot sur ce post très intéressant. Je suis très sceptique sur la productivité de Phillips et plus encore sur le fait qu'il décrive. J'ai la nette impression qu'il légifère beaucoup plus qu'il ne décrit. Deux exemples :
1) sur le concept de prière (1965), Phillips considère que le croyant ne s'adresse pas à Dieu comme à un quelqu'un qui écoute et peut interagir, c'est pour lui une forme inauthentique de prière. Mais comment peut-il prétendre décrire, alors que l'on a la nette impression que les croyants croient en général s'adresser à quelqu'un qui peut interagir ? Il doit bien avoir une théorisation de ce qu'est Dieu, et de l'idéal de relation à Lui, derrière sa critique de la prière inauthentique.
2) Sur la grâce de Dieu, Phillips dit qu'il ne s'agit pas d'attribuer une attitude ou une action à Dieu mais qu'en réalité la grâce c'est Dieu même, Dieu existe reviendrait au même que la grâce de Dieu. Ce serait une paraphrase de Dieu est Amour. Ici aussi, cette réforme du langage (la grâce de Dieu => la grâce qu'est Dieu) est sûrement dépendante d'une théorie et ne relève pas de la description d'un jeu de langage chrétien, juif ou musulman (si cela existe).
Il me semble que le problème avec la philo à la Wittgenstein est qu'il faut décrire sans faire de sciences humaines et qu'il faut faire de la philo sans idéal théorétique (Voir Husserl, Krisis).
Merci, Yann, de votre visite !
Je comprends vos réserves. Il m'arrive de penser que Phillips décrit un usage de la religion qui ne correspond pas à la religion réellement pratiquée mais à la religion dont il rêve (en ce sens il fixe une norme et légifère, comme vous dites). Étant essentiellement non réaliste, il mécontente alors autant le croyant que l'athée qui, généralement, sont en effet, eux, réalistes. Il est certes dans le droit fil de Wittgenstein qui, dans les Remarques mêlées, désigne du nom de superstition une croyance religieuse réaliste. Il me semble qu'on peut voir leur angle d'attaque de la religion comme une tentative de la sauver en la mettant à l'abri des connaissances scientifiques et sur la base d'une révision à la baisse des éthiques fondées rationnellement, mais le prix à payer est alors cher car les êtres auxquels la religion se rapporte courent le risque de n'avoir, dans ce contexte, pas plus de réalité que des êtres fictifs qui incarneraient des règles de bonne vie. On peut alors se demander ce qui distingue le texte religieux du texte littéraire. N'est-ce pas seulement qu'une communauté a une forme de vie réglée par le texte religieux, communauté en mesure de servir, par sa vie commune rituelle, de salut à la personne désorientée ? À la différence d'un roman, l'Évangile justifie et est justifié par des institutions.
Quant à la philo à la Wittgenstein, comme vous dites, c'est vrai qu'elle se distingue clairement de la science et donc des sciences humaines aussi. Reste qu'elle est bien guidée par un idéal mais qui se construit sur la base d'une dénonciation des illusions liées aux idéaux philosophiques traditionnels (entre autres, l'accès aux essences universelles).
quel malheur, j'ai fait allemand, latin, grec et je ne parle pas l'anglais ... et Kant ne me console pas de ce drame ...
je vais probablement mourir idiote ...
Ne pas comprendre l'anglais aujourd'hui c'est comme ne pas comprendre le latin du temps de Descartes :-)