samedi 1 novembre 2014

Vivre sa vie !

Vincent Descombes (Le complément du sujet, 2004, p.386) :
“ (…) L'idée qu'un individu se fait de lui-même (ou comme on dit aujourd'hui de son “identité”) est une idée commune, une idée sociale.”
Alfred Jarry (Ubu enchaîné, Acte I, scène II, 1900) :
“ Les trois hommes libres : Nous sommes les hommes libres, et voici notre caporal.-Vive la liberté, la liberté, la liberté ! Nous sommes libres.- N'oublions pas que notre devoir, c'est d'être libres. Allons moins vite, nous arriverions à l'heure. La liberté, c'est de n'arriver jamais à l'heure -jamais, jamais ! Pour nos exercices de liberté. Désobéissons avec ensemble...Non ! Pas ensemble : une, deux, trois ! Le premier à un, le deuxième à deux, le troisième à trois. Voilà toute la différence. Inventons chacun un temps différent, quoique ce soit bien fatigant. Désobéissons individuellement – au caporal des hommes libres !
Le caporal : Rassemblement !
Ils se dispersent.
Vous, l'homme libre numéro trois, vous me ferez deux jours de salle de police, pour vous être mis, avec le numéro deux, en rang. La théorie dit : Soyez libres ! - Exercices individuels de désobéissance... L'indiscipline aveugle et de tous les instants fait la force principale des hommes libres.- Portes...arme ! Les trois hommes libres : Parlons sur les rangs. - Désobéissons.- Le premier à un, le deuxième à deux, le troisième à trois. -Une, deux, trois ! Le caporal : Au temps ! Numéro un, vous deviez poser l'arme à terre ; numéro deux, la lever la crosse en l'air ; numéro trois, la jeter à six pas derrière et tâcher de prendre ensuite une attitude libertaire. Rompez vos rangs ! Une deux ! Une, deux !
Ils se rassemblent et sortent en évitant de marcher au pas. »

Commentaires

1. Le dimanche 2 novembre 2014, 05:41 par calel anspeg
merci de cette référence que j'avais oubliée
Il y a même une référence occulte à la lettre de Descartes à Mesland du 9 fev 1645
2e Homme libre (au Premier). -­‐
La vérité te force d’avouer que
nous n’avons pas de roi et qu’ainsi cette maison n’est pas le palais du roi. Nous sommes les hommes libres
!
1er Homme libre (au Deuxième). -­‐
La vérité me force...? Nous sommes les hommes libres! Nous devons donc désobéir, même à la vérité. —
2. Le dimanche 2 novembre 2014, 11:12 par Philalèthe
Excellent ! Merci !
Mais la référence à cette lettre de Descartes était-elle occulte pour Jarry lui-même ? Quelle était sa culture philosophique en fait ?
3. Le mardi 4 novembre 2014, 11:47 par calel anspeg
Il avait quand même fait la khagne d'Henri IV, et sa philosophie à Rennes. A l'époque ce n'était pas superficiel. La lecture de Faustroll montre sa grande culture philosophique. Mais je doute qu'il connût cette lettre de Descartes. peut être eût il accès aux discussions de Renouvier sur la foi en la raison... Peut être aussi suivit-il, comme tout le monde, Bergson au Collège de France, et peut être même ce dernier, aussi frêle fût-il physiquement , fût il un des modèles d'Ubu, qui sait ?
4. Le mardi 4 novembre 2014, 17:15 par philalethe
Merci pour ces éclaircissements !

vendredi 31 octobre 2014

La mondialisation des malheurs et le stoïcien.

" Ne sais-tu pas bien que, dans un long intervalle de temps, des accidents nombreux et variés doivent se produire, que tel succombe à la fièvre, tel autre à un brigand, tel autre à un tyran ? Le milieu physique et les êtres qui nous entourent en sont causes : le froid et la chaleur, une nourriture mal choisie, des voyages, une traversée causent la perte de l'un et l'exil de l'autre, envoient l'un en ambassade, l'autre à l'armée. Reste donc assis dans l'effroi de tous ces accidents, plein de chagrin, infortuné, malheureux, dépendant d'autres choses, non pas d'une ou de deux, mais de milliers de milliers." (Entretiens, III, XXIV, 28-30, La Pléiade, p.1023)

jeudi 30 octobre 2014

Que gagne- t-on à connaître un stoïcien ?

"Monsieur, n' insultez pas au malheur d' Épictète" Ubu Cocu Alfred Jarry
Kant a défendu qu' il est immoral de considérer un être humain seulement comme un outil. Or un passage des Entretiens d'Épictète permet de soutenir la thèse suivante : le sage est un outil possible pour autrui. Le philosophe vient de s ' adresser à un homme qui ne peut rien faire sans ses esclaves : toute une équipe s ' occupe de lui ("ton masseur s ' approche (de tes serviteurs) et leur dit : " Change-le de place, donne- moi son dos, tiens- lui la tête, présente- moi son épaule"." Certes ce richard est bien immoral mais s ' il rectifiant sa conduite, il aurait une fonction auprès des autres :
" Pourquoi t ' es- tu rendu tellement inutile et vain que personne ne veut te recevoir chez lui ni s ' occuper de toi ? Quand on trouve un outil en bon état qui a été jeté dehors, on le ramasse et l ' on y voit un profit ; mais pour toi personne ne croira y gagner et l ' on croira même y perdre. Ainsi tu ne peux même pas rendre le service que rendent un chien ou un coq. "
Pas de mystère en fait : dans cette philosophie finaliste, l'homme, comme l'animal, a une fonction naturelle qu'il exerce s'il a développé au mieux sa nature. Si le maître est immoral, c'est moins parce qu'il utilise les autres que parce qu'il ne s'en sert pas comme il devrait s'en servir. Ce n'est pas incompatible avec le stoïcisme de se faire masser par une foule d'esclaves mais ca l'est d'y voir un bien, alors que le seul bien est de parvenir à jouer son rôle d'homme (ce qui est compatible avec la fonction sociale la plus modeste mais n'est pas impliqué par la fonction la plus prestigieuse).

Commentaires

1. Le dimanche 9 novembre 2014, 18:31 par Elias
"Kant a défendu qu' il est immoral de considérer un être humain seulement comme un outil."
Certes, mais Kant reconnait par ailleurs un devoir d'être utile, ce qui ne le rend pas si étranger au propos que vous citez.
"c’est un devoir de l’homme envers lui-même d’être un membre utile dans le monde, puisque cela fait partie de la valeur de l’humanité qui réside en sa propre personne, et à laquelle il ne doit pas déroger."
Métaphysique des mœurs, doctrine de la vertu, §.20 (section consacrée au devoir de cultiver ses facultés)
2. Le lundi 17 novembre 2014, 18:21 par Philalèthe
Merci pour ce rapprochement très pertinent. Mais la valeur de l'humanité est intrinsèque à l'homme dans le kantisme alors que si le stoïcien la place aussi dans l'usage (pratique et théorique) de la raison, il se réfère néanmoins à une raison théo-centrée et non anthropo-centrée. Si l'homme a du prix dans le stoïcisme, c'est en tant que tout homme participe à la Raison (a en lui une étincelle du feu divin, de la Raison du monde). Dit autrement, le stoïcisme n'est pas un humanisme au sens où un humanisme explique le meilleur de l'homme par ... le meilleur de l'homme et non par le meilleur d'un principe supérieur.

lundi 27 octobre 2014

Épictète anti-nationaliste ou la racine, la sauce et la jolie femme.

Entre le stoïcisme et le nationalisme, il faut choisir :
" Crois-tu pouvoir être toujours attaché à tout ce qui te plaît, lieux, hommes, manières de vivre ? Et maintenant te voilà assis à pleurer parce que tu ne vois pas les mêmes gens et que tu ne vis pas dans les mêmes lieux. Tu mérites d'être plus malheureux que les corbeaux et les corneilles qui peuvent voler où ils veulent , changer leurs nids de place et traverser la mer sans gémir ni regretter le passé.- Sans doute ; mais ils sentent ainsi parce que ce sont des êtres sans raison. - La raison nous a donc été donnée par les dieux pour notre malheur, pour que nous fussions toujours dans le chagrin et les regrets ? Ou bien alors alors soyons tous comme des immortels ; n'émigrons jamais ; ne quittons pas notre pays ; restons y enracinés comme des plantes ; si un de nos familiers quitte le pays, restons assis à pleurer et, s'il revient, dansons et applaudissons comme des enfants.(...) L'homme, outre sa grandeur naturelle et son mépris pour tout ce qui ne dépend pas de sa volonté, possède ce caractère de ne pas être attaché à la terre par des racines, mais de se transporter en des lieux différents, tantôt sous la pression des besoins, tantôt pour voir du nouveau.(...) Veux-tu donc te fixer au même endroit comme une plante et y prendre racine ? " C'est bien agréable !" Qui le nie ? La sauce également est agréable et aussi une jolie femme. Que disent d'autre ceux qui font du plaisir leur fin ? " (Épictète, Entretiens, III, XVI, 5-8, 36-37, La Pléiade, p.1020-1021, p.1024)
J'ajouterai aujourd'hui une petite dose de Nietzsche, là où il analyse l'histoire du point de vue antiquaire, dans les Considérations inactuelles (II, 1874). Elle permettra, moins sévèrement qu'Épictète, de dégager deux types d'attachement à l'endroit où on est né et où on vit, le premier (1) reste sensible à ce que le présent apporte de nouveau, quant au second (2), qu'on pourrait associer alors à un nationalisme passéiste, c'est un repli sur le passé qui va avec un aveuglement et une indifférence par rapport au présent :
(1) " Ce qui est petit, restreint, vieilli, prêt à tomber en poussière, tient son caractère de dignité, d'intangibilité du fait que l'âme conservatrice et vénératrice de l'homme antiquaire s'y transporte et y élit domicile. L'histoire de sa ville devient pour lui l'histoire de lui-même. Le mur d'enceinte, la porte avec sa vieille tour, les ordonnances musicales, les fêtes populaires, tout cela est pour lui une sorte de chronique illustrée de sa propre jeunesse, et c'est dans tout cela qu'il se retrouve lui-même, qu'il retrouve sa force, son activité, sa joie, son jugement, sa folie et son inconduite. C'est là qu'il faisait bon vivre, se dit-il, car il fait bon vivre ; ici nous pourrons vivre car on ne nous brisera pas en une nuit. Avec ce "nous", il regarde par-delà la vie individuelle, périssable et singulière, il se sent lui-même l'âme du foyer, de l'espèce et de la cité. Il lui arrive aussi parfois de saluer, par-dessus les siècles obscurcis et confus, l'esprit de son peuple, comme s'il était son propre esprit." (Oeuvres, volume 1, Bouquins, p. 231-232)
(2) " Tout ce qui est ancien, tout ce qui appartient au passé et que l'horizon peut embrasser, finit par être considéré comme vénérable ; en revanche tout ce qui ne reconnaît pas le caractère vénérable de toutes ces choses d'autrefois, donc tout ce qui est nouveau, tout ce qui est en devenir, est rejeté et combattu. (...) On assiste alors au spectacle répugnant d'une aveugle collection, d'une accumulation infatigable de tous les vestiges d'autrefois. L'homme s'enveloppe d'une atmosphère de pourriture ; il parvient même à avilir ses dons supérieurs, de nobles aspirations, par la manie de l'antiquaille, jusqu'à une insatiable curiosité, une curiosité universelle pour la vieillerie. Parfois, il tombe si bas qu'il finit par être satisfait de n'importe quelle cuisine et qu'il se nourrit même avec joie de la poussière de vétilles bibliographiques." (ibidem, p.234)
Si le goût pour le seul passé est répugnant, combien est alors plus répugnant le goût pour le seul passé de son minuscule terroir ?
Qu'on ne prenne pas pour autant ce billet comme un éloge du présent !

dimanche 26 octobre 2014

Apprentis philosophes, attention ! ne vous exposez pas au soleil !


On connaît la fonction du soleil dans l'allégorie platonicienne de la caverne : il représente le Bien. Or, dans les Entretiens d'Épictète , on lit quelques lignes où le soleil représente l'Opinion, plus précisément les croyances et des valeurs ordinaires dont on doit se défaire pour devenir sage (dans le texte qui suit, les profanes désignent les non-philosophes) :
" Pourquoi sont-ils plus forts que nous ? Parce que leur immonde bavardage vient des opinions qu'ils ont ; vous, vous dites de jolies choses, mais du bout des lèvres ; ce sont des paroles sans vigueur, des paroles mortes, et, en vous écoutant, on peut prendre en dégoût vos exhortations, et cette misérable vertu dont vous parlez à satiété. Voilà pourquoi les profanes sont vos vainqueurs. Car toujours l'opinion a une force invincible. Donc jusqu'à ce que vos belles pensées se fortifient en nous, jusqu'à ce que vous acquériez assez de pouvoir pour être sûrs de vous, je vous conseille de prendre des précautions dans vos relations avec les profanes. Sinon, toutes les pensées que vous notez à l'école fondront de jour en jour comme cire au soleil. Retirez-vous loin du soleil, tant que vous aurez des pensées en cire." (III, XVI, 7-10, La Pléiade, trad. Bréhier et Aubenque, p.994)
Un cartésien, voulant faire de l'esprit (sic) ajouterait :" tant que vous n'avez pas pensé à la cire..".

Commentaires

1. Le mardi 28 octobre 2014, 21:16 par gelas palenc
Ni le soleil ni la mort .....
La Roche Posay
2. Le vendredi 31 octobre 2014, 16:37 par Philalèthe
Ah si vous maquillez vos sources maintenant, je vais en faire un monde...

jeudi 23 octobre 2014

Les liens du sang ou Épictète ne vit pas au royaume des Bisounours.


" N'as-tu jamais vu des chiens se caresser et jouer ensemble, si bien qu'on dise : " Il n'y a pas plus amis " ? Pour voir ce qu'est l'amitié, jette entre eux un morceau de viande, et tu verras. Entre toi et ton fils mets un petit champ ; et tu verras que ton fils voudrait vite t'enterrer, et que tu souhaiterais, toi, de le voir mourir. Puis tu dis encore : " Quel fils ai-je élevé ! Depuis longtemps il veut se débarrasser de moi ". Mets entre vous une jolie jeune fille, aimée à la fois par le vieux et par le jeune ; de même s'il s'agit de votre réputation. Et s'il faut s'exposer au danger, tu répéteras les paroles du père d'Admète : " Tu es content de voir la lumière ; crois-tu que ton père n'en veut pas jouir, lui aussi ? Tu veux voir la lumière ; crois-tu que ton père ne veuille pas aussi la voir ?" Penses-tu que ce père n'aimait pas son fils, lorsqu'il était petit, qu'il n'était pas inquiet quand celui-ci avait la fièvre, qu'il ne répétait pas tout le temps : " Ah ! si c'était plutôt moi qui l'avais " ? Puis, l'affaire arrivant et le moment approchant, vois quel langage il a tenu. Étéocle et Polynice n'étaient-ils pas du même père et de la même mère ? N'avaient-ils pas été élevés ensemble, vécu ensemble ? ne mangeaient-ils pas, ne dormaient-ils pas ensemble ? Ne s'embrassaient-ils pas souvent ? (...) Mais voilà la tyrannie qui tombe entre eux, comme le morceau de viande entre les chiens ; vois ce qu'ils se disent : " À quel endroit te tiendras-tu devant les tours ? - Pourquoi me poser cette question ? - Je me posterai en face de toi, pour te tuer.- Moi aussi, j'ai le désir de te tuer." Voilà les souhaits qu'ils forment." (Entretiens, II, 22)

Commentaires

1. Le vendredi 24 octobre 2014, 15:46 par Elias
Comment ce texte s'articule-t-il avec le reste de la philosophie stoïcienne, en particulier en ce qui concerne la notion de nature?
Les phénomènes ici décrits doivent-ils être appréhendés comme des expressions normales de la nature de l'homme (ou plus généralement de l'être vivant) ?
Si oui cela ne revient-il pas à intégrer un "travail du négatif" à la constitution de l'ordre naturel? Mais comment concilier cela avec le rôle de norme de la conduite du sage que joue la notion de nature?
2. Le vendredi 24 octobre 2014, 16:21 par Philalèthe
Épictète dit en II 22, 15 :
" Il est naturel de ne rien aimer que son propre intérêt "
en 18 :
" L'être vivant penche nécessairement du côté où se trouvent le moi et le mien"
C'est donc le cas du sage aussi sauf que le sage place le moi là où se trouve la volonté ; les non-sages le placent dans le corps ou/et dans les choses extérieures.
Donc, comme vous le dites bien, les phénomènes décrits dans ce texte sont des expressions normales de la nature de l'homme, mais aussi ceux auxquels ils s'opposent car s'il y a opposition au niveau de l'identification de son propre intérêt, il y a identité par le fait qu'ils expriment tous le penchant naturel à ne rien aimer autant que son propre intérêt.
Ceci dit, il n'y a de négatif nulle part du moins du point de vue ontologique.
Certes comme le dit Marc-Aurèle (II, 15) l'âme peut devenir "une sorte d'abcès ou une tumeur du monde" ; mais c'est une nécessité naturelle qui les produit : " de tels êtres viennent naturellement telles choses, c'est une nécessité ; vouloir qu'il n'en soit pas ainsi, c'est vouloir la figue sans le suc" (ibid.IV 6).
Si normal veut dire conforme à l'ordre du monde, tout est normal, y compris les vices les pires ; si normal veut dire conforme à la connaissance vraie de l'ordre du monde, il va de soi que les hommes méchants sont anormaux.
Il y a donc du négatif d'un point de vue éthique mais ce qui est négatif éthiquement est positif ontologiquement (comme le positif ou le neutre éthiques).
3. Le vendredi 24 octobre 2014, 16:56 par Elias
"Il y a donc du négatif d'un point de vue éthique mais ce qui est négatif éthiquement est positif ontologiquement (comme le positif ou le neutre éthiques)."
Mais cette distinction entre le point de vue éthique et le point de vue ontologique est elle tenable dans une philosophie qui fait place à la notion de finalité naturelle comme elle peut l'être dans une philosophie qui exclut la finalité?
La distinction que vous proposez me paraît claire dans un philosophie nécessitariste sans finalité comme celle de Spinoza, (il me semble d'ailleurs, révélateur que votre citation de Marc-Aurèle se réfère à la nécessité naturelle) mais dans des philosophies qui prétendent articuler nécessité et finalité, les choses me paraissent moins claires.
4. Le vendredi 24 octobre 2014, 18:05 par Philalèthe
Dans la philosophie spinoziste, chacun étant nécessité à être celui qu'il est, le sage comme le non-sage font et pensent de manière nécessaire, ce qui distingue le premier du second est la rationalité de sa pensée et de sa conduite, mais l'un n'a pas plus de valeur cosmologique que l'autre, pour la raison que la Nature est neutre axiologiquement.
Dans la philosophie stoïcienne, vu qu'il y a une providence, le sage non seulement est rationnel mais occupe à chaque fois la meilleure place cosmologique si je puis dire, la raison de l'acteur sage comprenant la raison d'être du rôle et de la pièce tout entière ; le non-sage, irrationnel, n'occupe pas la meilleure place cosmologique car il ne comprend pas la pièce ni son rôle.
Le problème vient de ce que, ne comprenant pas la pièce, il la joue quand même comme elle doit être jouée : il semble donc que la providence a organisé la résistance à la providence. Ainsi, si on le voit du point de vue de Sirius, le non-sage est aussi providentiel (rationnel) que le sage ; mais si on le voit du point de vue éthique, il est moins rationnel que le sage. Son irrationalité psychologique est rationnelle théologiquement, cosmologiquement, métaphysiquement ("la nature entraîne l'homme, malgré lui et gémissant vers ce qu'elle veut" II, 20, 15) ce qui pose le problème de la liberté : si le non-sage agit librement, la Providence est impuissante ; si la Providence est omnipotente, le non-sage n'est pas libre et on l'accuse aussi ridiculement que si on accusait une marionnette de mal jouer (il va de soi que si le non-sage n'est pas libre , le sage ne l'est pas plus).
Si par absence de clarté vous évoquez la question de la liberté dans le cadre d'un providentialisme qui soutient 1) que le Bien est nécessairement réalisé et 2) qu'il faut s'efforcer de le réaliser, ce qui contredit 1, vous avez raison.
5. Le vendredi 24 octobre 2014, 18:17 par Philalèthe
J'ajoute que si le stoïcien ne vit pas au pays des Bisounours, c'est parce qu'il est sensible au mal, en tant que souffrance et faute, même si ce mal est une manifestation nécessaire du Bien (le travail du négatif me paraît supposer que le mal est une condition nécessaire d'un Bien qui s'actualise ; or dans le stoïcisme, le Bien est en acte et la durée de la Grande Année n'est pas une actualisation mais une actualité qui ne cesse pas)

mercredi 22 octobre 2014

Le Dominateur, la tentatrice (la dominatrice ?) et le dominant ou le sophisme en acte.

" Aujourd'hui, j'ai rencontré un beau garçon ou une belle femme, et je ne me suis pas dit : " Quel dommage de n'avoir pas couché avec elle " ou encore : " Heureux son mari !" ; car celui qui parle du bonheur du mari dit la même chose de l'adultère; je n'imagine pas tout ce qui suit : elle est là, elle se dévêt, elle se couche à côté de moi." En entendant cela, je prends ma tête entre mes mains, et je me dis : " Fort bien, Épictète ; c'est un joli sophisme que tu as résolu, bien plus joli que le Dominateur". Et si cette femme consentait, me faisait signe et me faisait chercher, si elle me touchait et venait près de moi, et si pourtant je m'abstenais et triomphais d'elle, ce sophisme serait bien supérieur au Menteur et au Reposant. Voilà ce dont il faut être fier et non pas de poser le Dominateur." (Épictète, Entretiens II, 18, La Pléiade, 1962, p.930)

Commentaires

1. Le dimanche 26 octobre 2014, 11:54 par sal canpgelp
Un argument philosophique est comme une femme. Et quand on n'est pas capable de s'y attaquer soi même, il est beau ( vrai) comme la femme d'un autre.
Ceux qui méprisent la capacité des analytiques à tomber amoureux des arguments oublient qu'il y a en eux quelque chose qui dépasse le sophisme et la joute éristique: un VRAI argument, comme le Dominateur est comme une belle femme: ils défient les jeux rhétoriques comme les jeux érotiques.
Il faut être fier du Dominateur. Le monde entier tourne encore autour de lui, comme il tourne encore autour de la beauté et de la vérité. Qu'il y ait des faux semblants fait partie du jeu.
2. Le dimanche 26 octobre 2014, 13:05 par Philalèthe
Ce que dit Épictète, c'est que c'est plus difficile et plus important de maîtriser sa vie amoureuse qu'un argument, aussi beau, aussi vrai qu'il soit. Mais cela ne revient pas à déprécier les arguments ni le travail opéré sur eux. De ce point de vue, III, 2, 13-18 est particulièrement intéressant : Épictète y explique que c'est quand on est sage que l'on peut vraiment travailler intellectuellement. Il vient de parler de quelqu'un qui suit un enseignement théorique sophistiqué et qui s'affole pour un rien dans la vie :
" Malheureux ! ne vas-tu pas laisser cet enseignement à celui qui peut le recevoir sans trouble et à qui il est permis de dire : "Je n'éprouve ni colère, ni peine, ni envie ; je ne ressens ni obstacle ni contrainte. Que reste-t-il ? J'ai du loisir et je suis calme. Voyons donc quelle attitude avoir à l'égard de ces raisonnements qui sont tour à tour vrais et faux ; voyons comment on prend une hypothèse sans aboutir à l'absurde" C'est à ceux-là que conviennent ces questions. C'est à ceux qui sont au port d'allumer le feu, de dîner, de chanter ou de danser ; mais toi, c'est quand le bateau coule que tu hisses les voiles pour t'approcher de moi."
Ce qui laisse penser que si la sagesse a des fondements théoriques vrais, ils ne sont pas si sophistiqués qu'on ne pourrait les comprendre qu'une fois sage.
Ceci dit, j'apprécie bien votre pensée réaliste sur les arguments et les femmes : leur beauté est réelle. Ce n'est ni la rhétorique ni le désir qui leur donne la beauté. C'est leur beauté qui éveille et la rhétorique et le désir (et aussi l'intelligence). Ce qui est au fond passablement platonicien. Vous faites part ici d'une expérience de mathématicien, il me semble qu'Alain Connes dans son dialogue avec Changeux décrit dans ce sens la découverte des vérités mathématiques.

jeudi 9 octobre 2014

La vieille domestique et le concierge.

Qu'est-ce que l'abnégation ?
C'est le 29 Mai 1902 que les membres de la Société Française de Philosophie discutent de la définition à donner à ce terme. Le dictionnaire de la philosophie, bien connu sous le nom de Lalande, du nom du maître d'oeuvre, rapporte quatre contributions à cette discussion, un des problèmes étant de déterminer le rôle de l'intelligence dans l'abnégation. La thèse de L. Boisse - qu'on peut appeler intellectualiste - est que l'abnégation trouve son origine dans un jugement dépréciatif :
" (...) C'est un sacrifice qui implique, au préalable, une sorte de renoncement intellectuel (...) Le sacrifice est une abnégation qui commence par le coeur ; l'abnégation est un sacrifice que l'intelligence inaugure, consomme et épuise. L'abnégation est la forme intellectuelle du sacrifice."
Lalande est sceptique :
" Il nous parait douteux que le mot ait réellement cet import intellectualiste (...)"
G. Belot renforce la position de Lalande en s'appuyant sur l'usage du mot :
"(...) on dira très bien que telle vieille domestique a soigné ses maîtres avec une parfaite abnégation ; en quoi serait-ce l'intelligence qui "inaugurerait" ce sacrifice ?"
Le raisonnement semble être le suivant :
On attribue l'abnégation à une vieille domestique
Or une vieille domestique est essentiellement dépourvue d'intelligence
Donc on attribue l'abnégation à un être essentiellement dépourvu d'intelligence.
Est-ce un préjugé de classe qui perce à travers un échange académique ?
Il se pourrait mais "les petites gens" sont-ils réhabilités par cette réflexion de Cioran en janvier 1960 ?
" L'historien de la philosophie n'est pas un philosophe. Un concierge qui se pose des questions l'est davantage."
On devine que pour Cioran être philosophe revient à se poser des questions "existentielles", comme on dit, par exemple sur le sens de la vie, le bonheur, l'au-delà etc. Mais alors, qui n'est pas philosophe à ce compte ? Certains enfants le sont et pour le grand adolescent c'est sans doute flatteur de découvrir qu'il a été et est philosophe sans le savoir, comme Monsieur Jourdain était un prosateur inconscient de l'être.
Mais qu'a-t-on à faire des professeurs de philosophie ? Pourquoi doit-on étudier la philosophie ? À quoi bon être corrigé, conseillé, évalué, si chacun est immédiatement philosophe ? Pourquoi confronter ses idées à celles des autres s'il suffit de méditer sur la vie, l'amour et la mort pour avoir le titre de philosophe ?
Certes déjà les philosophes antiques, Épictète par exemple, opposaient ceux qui connaissent seulement la théorie aux philosophes authentiques qui vivent la meilleure vie possible en appliquant la théorie. C'était selon lui beaucoup plus difficile d'allier la connaissance théorique à l'action que de se livrer seulement aux efforts de la recherche de la vérité. Mais l'opposition que mobilise Cioran ne ressemble que vaguement à cette opposition car le concierge en question n'est ni un théoricien ni un sage éclairé. Il se contente de penser à certains sujets, sans doute avec une certaine inquiétude, mais la spéculation inéduquée et le souci qui s'y mêle ne suffisent pas à faire de soi un philosophe. D'abord parce que l'angoisse ou simplement l'effet émouvant que ça fait de méditer sur des sujets existentiels n'apportent rien à la valeur de l'enquête menée ; ensuite parce que si le philosophe peut faire des hypothèses spéculatives, elles ont d'autant plus de valeur qu'elles sont informées par un héritage de textes et réglées par l'emploi d'une raison conforme aux règles de la logique.
Concluons : s'il est hors de question de priver d'intelligence les vielles domestiques, il ne s'agit pas non plus de transformer en philosophe n'importe quel quidam méditatif.

Commentaires

1. Le vendredi 10 octobre 2014, 10:12 par Versus
Pourtant on ne lit guère plus le Lalande, langue morte...?
2. Le vendredi 10 octobre 2014, 10:17 par Philalèthe
Sans doute mais on a tort, car les discussions y sont très intéressantes et stimulantes. 
3. Le dimanche 12 octobre 2014, 21:25 par Lalange Scelp
"Mais qu'a-t-on à faire des professeurs de philosophie ? Pourquoi doit-on étudier la philosophie ? À quoi bon être corrigé, conseillé, évalué, si chacun est immédiatement philosophe ? Pourquoi confronter ses idées à celles des autres s'il suffit de méditer sur la vie, l'amour et la mort pour avoir le titre de philosophe ?"
Rien n'est plus juste . Je soupçonne que c'est dû au fait que nous n'osons plus admettre que certains savoirs demandent de l'effort et ne sont pas accessibles par principe à ceux pour qui ces efforts seront difficiles : enfants, domestiques, hommes de commerce et d'industrie.
Rien de pire que l'idéologie du "Tout le monde y sait, tout le monde il est capable".
Jadis même les marquises, pourtant privilégiées par le sang, pensaient avoir besoin de leçons. Aujourd'hui on fait croire au premier jeune homme ( jeune fille) qu'il lui suffit de s'asseoir pour être savant(e)
Nous aimons Françoise et Céleste, mais elles n'ont quand même pas écrit la Recherche!
sur les domestiques voir un amusant article dans le dernier TLS

mercredi 8 octobre 2014

Qu'est-ce qui fait le bonheur posthume d'un philosophe ?

Cioran, début 1960, écrit dans ses Cahiers:
"Héraclite, Pascal, le premier encore plus heureux que le second, parce que de son oeuvre n'est resté que des débris, - quelle chance pour eux de n'avoir pas organisé en système leurs interrogations ! Le commentateur s'en donne à coeur joie, lui qui aime à combler les lacunes, les intervalles entre les "pensées" ou maximes ; et à divaguer impunément ; il peut sans grand risque construire une figure à sa guise. Car ce qu'il aime lui, c'est l'arbitraire, qui lui donne l'illusion de la liberté et de l'invention : c'est de la rigueur à bon marché." (Gallimard, 1997, p.46)
À ce compte, Wittgenstein est plus heureux que Russell car le premier n'a pas écrit un ouvrage comme La connaissance, sa portée et ses limites (1948), "dernier livre important de Russell" selon Julien Dutant dans Qu'est-ce que la connaissance ? (Vrin, 2010, p.81). Certes Wittgenstein doit être beaucoup moins heureux que n'importe quel présocratique, car rien de son oeuvre n'est perdu. Mais il laisse à cause de son non-systématisme beaucoup de travail aux interprètes. Maurizio Ferraris a écrit en 2004 Goodbye Kant ! Ce qu'il reste aujourd'hui de la Critique de la raison pure (L'éclat, 2009). Mais on n'est pas mûr, je crois, pour écrire un Goodbye Wittgenstein ! Ce qu'il reste des Recherches philosophiques. D'un autre côté, pourquoi pas ?, l'iconoclasme en philosophie est vendeur. On pourrait même imaginer une collection sur le modèle des Que sais-je ? soit en 128 pages, Goodbye Abélard ! Goodbye Anselme ! Goodbye Aristote ! etc.
Ceci dit, Cioran a la dent trop dure avec les commentateurs. Sur ce point, on peut évoquer Georges Duby dans ses Dialogues(1980) avec Guy Lardreau. Ce médiéviste qui nous a beaucoup éclairé sur le 11ème et le 12ème siècles européen, est sensible à la maigreur des sources concernant ces époques et sait qu'un certain rôle est laissé à l'imagination de l'historien :
" (dans) l'histoire d'un passé très ancien où la documentation est lacunaire, (...) la part faite à la liberté du rêve est immense, si déployée que (l'historien) risque de s'en aller à la dérive." (Flammarion, p.45)
Mais il va jusqu'à parler de dégoût pour traduire l'émotion ressentie face à "un roman revêtu des attributs de l'histoire" (p.46) (il s'agit d'un livre de Jean d'Ormesson, À la gloire de l'Empire). Ce qui le dégoûte est que ce livre singe le travail de l'historien et ne se présente pas pour ce qu'il est, un roman (devant donc être jugé en fonction de critères littéraires) :
" Devant ce bel ouvrage, ce livre parfaitement bâti, j'ai ressenti un étrange malaise : je voyais le produit du métier que je fais et que j'aime, qui est de rêver, mais de rêver sur des choses "vraies", dénaturé avec une extraordinaire habileté, parce que cette "histoire" parfaitement imaginaire était présentée bordée de tout l'appareil critique que l'historien professionnel se croit tenu de fournir pour attester la véracité de son information, pour que l'on sache bien qu'il s'appuie sur des "faits vrais". Tout y était : les artifices de la rhétorique historienne, les clins d'oeil aux confrères, une bibliographie, des notes au bas des pages, faisant référence à des ouvrages dont certains étaient inventés, dont d'autres ne l'étaient pas ; j'ai eu l'impression vraiment de la profanation, de la transgression de l'impur, éprouvant un sentiment de répulsion." (ibid.)
Je doute qu'aujourd'hui les auteurs singeant les philosophes s'embarrassent de tant d'appeaux pour semer la confusion dans les esprits, la facilité dans certains domaines n'étant plus dorénavant une faiblesse mais une norme. Reste qu'on doit bien pouvoir avec un peu d'attention faire le départ entre les délires sur Héraclite, Pascal, Wittgenstein (enfin tous les vraiment énigmatiques) et les commentaires, interprétations qui sont réellement de l'histoire de la philosophie. Je terminerai sur ces lignes de Duby encore :
" Si nous avons perdu la prétention d'élever l' histoire au rang des sciences exactes, gardons la volonté d'affûter nos outils." (p.54)
En remplaçant "histoire" par "philosophie", on a une règle tout à fait rationnelle.

Commentaires

1. Le jeudi 9 octobre 2014, 05:43 par pagelas nesc
bien sûr que si qu'on est mûr pour écrire un goodbye Witters !
Mais pas un d'Ormesson puisqu' il entre dans la Pléiade
2. Le jeudi 9 octobre 2014, 11:57 par Philalèthe
Certes on voit bien que vous ne faites pas partie de la bande à W. pour laquelle le troisième W. est prometteur et à vraiment découvrir de plus près...
Ceci dit, comme j'aimerais lire un Goodbye W. écrit par vous ! D'autant plus que, si j'ai bien compris, Goodbye n'est pas dans ce cas synonyme de Anti...

mardi 7 octobre 2014

Avoir une position sur tout, c'est bon pour les jeunes !

Dans l'introduction de The examined life (1989), Robert Nozick (qui a alors 51 ans) écrit :
" (...) It is not quite positions I wish to present here. I used to think it important, when I was younger, to have an opinion on just about every topic : euthanasia, minimum-wage legislation, who would win the next American Leage pennant, whether Sacco and/or Vanzetti were guilty, whether there were any synthetic necessary truths - you name it. When I met someone who had an opinion on a topic I hadn't yet even heard of, I felt a need to form one too. Now I find it very easy to say I don't have an opinion on something and don't need one either, even when the topic elicits active public controversy, so I am somewhat bemused by my earlier stance. It is not that I was opinionated, exactly ; I was quite open to reasons for changing an opinion, and I did not try to press mine upon others. I just had to have some opinion or other - I was "opinionful". Perhaps opinions are especially useful to the young. Philosophy too is a subject that seems to invite opinions, "positions" on free will, the nature of knowledge, the status of logic, etc. In these meditations, however, it is enough, it might be better even, simply to mull topics through." (Simon and Shuster, 2006, p.17)
Je traduis ainsi :
"Ce ne sont pas tout à fait des positions que je souhaite présenter ici. J’étais habitué à juger important, quand j’étais plus jeune, d’avoir une opinion sur tous les sujets : euthanasie, salaire minimum, qui allait gagner le prochain championnat de la Ligue Américaine, si Sacco et/ou Vanzetti étaient coupables, s’il existait des vérités synthétiques nécessaires - pour n’en nommer que quelques-uns. Quand je rencontrais quelqu’un qui avait une opinion sur un sujet dont je n’avais même pas encore entendu parler, je ressentais le besoin de m’en former une aussi. Maintenant je trouve très facile de dire que je n’ai pas d’opinion sur quelque chose et que je n’en ai pas non plus besoin, même quand le sujet suscite une vive controverse publique. Aussi suis-je quelque peu perplexe par rapport à mon attitude antérieure. Exactement ce n’est pas que j’avais des opinions arrêtées ; j’étais tout à fait ouvert aux raisons susceptibles de faire changer d’opinion et je ne voulais pas imposer les miennes aux autres. Je devais juste avoir telle ou telle opinion – j’étais « opiniophile » (néologisme : opinionful). Peut-être les opinions sont-elles spécialement utiles aux jeunes. La philosophie aussi est un sujet qui invite aux opinions, aux « positions » sur le libre arbitre, la nature de la connaissance, le statut de la logique, etc. Dans ces méditations, c’est suffisant et ça pourrait même être mieux de simplement réfléchir à fond sur des sujets."
D'abord, le livre lu, on peut douter que Nozick n'y formule aucune position. Ainsi prend-il nettement position, entre autres, contre les thèses libertariennes soutenues par lui à l'âge de 36 ans dans Anarchy, State and Utopia(1974). Mais peu importe ! cet éloge de la réflexion ininterrompue a quelque chose de sympathiquement socratique ; on peut cependant voir aussi dans cette modestie théorique, non une feinte bien sûr, mais un luxe : en effet le philosophe américain n'a sans doute plus à défendre une position universitaire, il est bien reconnu institutionnellement, notamment par ce livre ancien que, paradoxalement, lui ne reconnaît pourtant plus tout à fait comme sien. En fait, si c'est utile aux jeunes de prendre position, c'est peut-être aussi parce que, quand ils sont chercheurs, ils n'accèdent à une position universitaire qu'en se construisant une identité philosophique sur un problème déterminé. Ajoutons que c'est aussi un signe de succès institutionnel d'écrire un livre qui traite aussi bien de la sexualité que de l'Holocauste ou de la nature de Dieu (ce qui contribue d'ailleurs à rendre l'ouvrage très instructif sans vouloir dire pour autant que tout auteur qui traite de "tout" philosophiquement a par cela même un solide passé philosophique derrière lui...). À le faire en tout cas, un jeune diluerait son identité au point peut-être de passer inaperçu des institutions philosophiques.

dimanche 5 octobre 2014

Le disciple détesté de tous les bons maîtres.

" C'était l'un de ces disciples de Léon Tolstoï dans la tête desquels les pensées d'un génie qui n'avait jamais connu la paix s'étaient couchées pour goûter un long repos et s'amenuisaient sans espoir." (Boris Pasternak, Le Docteur Jivago, Gallimard, 1958, p.57)

dimanche 28 septembre 2014

Passéisme ?

En 1933, n'eurent pas lieu que des événements horribles dans le monde. En effet, le 31 Juillet, Victor Fontoynont écrivait ces lignes dans l'introduction à son Vocabulaire grec commenté et sur textes:
" Il fallait des pages renfermant le plus grand nombre de mots utiles, et introduisant aux divers aspects de l'esprit grec ; et nous les voulions accessibles, sans sacrifier pourtant à la superstition de la facilité. Quand il s'agit de textes sur lesquels on doit revenir souvent, mieux valent ceux qui ne livrent pas tout leur secret d'un coup. Nous avons donc mis tout de suite, même l'enfant, en présence de textes exemplaires, les seuls formateurs et dignes de lui, qui n'est pas un lâche. Il suffisait de lui apprendre à les maîtriser : par des notes, par une exacte adaptation du vocabulaire, et surtout par des traductions littérales. Ôtons à l'effort sa tristesse, non sa peine ; qu'il soit allègre et qu'il soit aimé." (p.IX)

Commentaires

1. Le dimanche 28 septembre 2014, 13:31 par page las slcen
Que d'heures , élèves, passées au Grec. Qu'en reste-t-il ? même les discours de Lysias, de Démosthène, qui résistaient contre les Macédoniens, rien.
Et outre Rhin, en 33, les nazis aussi se réclamaient des Grecs.
2. Le dimanche 28 septembre 2014, 13:47 par Philalèthe
Je ne voulais pas mettre au premier plan le grec ancien mais plutôt une ancienne pédagogie et les vertus épistémiques qu'elle cultivait.
Ceci dit, c'est vrai que Fontoynont a pensé inculquer l'esprit grec à travers son manuel et vous avez raison de poser la question de son héritage et d'en appeler au bilan.
Mais je ne crois pas qu'on puisse isoler l'enseignement du grec classique dans l'ensemble des causes de notre présent, encore moins en quantifier l'influence et la proclamer de plus nulle...
Quant à ce qu'il reste de l'enseignement des humanités dans les vies de chacun, c'est précisément à chacun de le déterminer et votre nihilisme brutal ici me surprend.
Et pour la mention des nazis, vous méritez un point Godwin !!!
3. Le mercredi 1 octobre 2014, 04:54 par page las sceln
C'est vous même qui évoquez les nazis avec la date de 1933 ! on peut penser à la manière dont Heidegger tient le grec comme, avec l'allemand, la seule langue philosophique digne de ce nom. Personne n'a dit non plus que le grec était la cause de tous nos maux. Mais que son enseignement passait jadis par des textes ennuyeux. Cela dit, je me rappelle que Thucydide m'était encore plus obscur que Lysias, et que j'étais incapable de traduire Homère. Xénophon n'était pas si difficile , et pourtant intéressant. De même Plutarque. Mais on nous bassinait avec Lysias, Isocrate.
4. Le mercredi 1 octobre 2014, 20:40 par Philalèthe
Les lignes de Fontoynont ne rendent pas compte bien sûr de la réalité de l'enseignement du grec mais encore une fois c'était un petit hommage à une pédagogie inapplicable aujourd'hui, qui éveille cependant, sur le papier du moins. ma nostalgie peut-être injustifiée...
Pour contraster avec votre expérience de l'enseignement du grec, ces lignes de Freud dans une lettre à Arnold Zweig du 4 avril 1934 :
" J'ai toujours été fier du riche sédiment de grec déposé dans ma mémoire (choeurs de Sophocle, passages d'Homère)."
Aujourd'hui on ne cherche plus à déposer des sédiments (de grec ou d'autre chose) dans les mémoires des élèves, tant est précoce l'apprentissage de la discussion, de la critique et de la création. Aussi ces jeunes esprits font-ils souvent pousser leurs plantes dans des terreaux de mince épaisseur.
5. Le vendredi 3 octobre 2014, 22:56 par Niklaus Vonderflu
Plantes d'un nouveau genre? Plantes grasses? Buissons de désert?
6. Le vendredi 3 octobre 2014, 23:10 par Philalèthe
Si seulement...
Mais ça serait leur accorder une durée et une résistance qu'elle n'ont pas.
Plus simplement, sans assez de bonne terre, la plante meurt vite.
7. Le dimanche 5 octobre 2014, 11:17 par Niklaus Vonderflu
Leur vertu n'est peut-être pas celle-là. Peut-être consiste-elle seulement, par leur mort précoce, à fabriquer (rapidement) un terreau d'un genre nouveau ?
Sans doute me répondrez-vous qu'un terreau est un terreau, qu'il y en a suffisamment, qu'il suffit d'aller le chercher... Je ne saurais alors quoi répondre.
8. Le dimanche 5 octobre 2014, 20:48 par Philalèthe
Certes, comme vous le voyez, la métaphore du terreau n'est pas parfaite : car un terreau met du temps à se faire, mais c'est la décomposition de n'importe quel végétal, et non seulement des plantes classiques qui le constitue. Néanmoins, comme il est possible que nos classiques n'aient pas toujours été engendrés par la lecture des classiques antérieurs, la métaphore du terreau, quelle que soit la rareté et la beauté des végétaux dont il est constitué, garde sa force, au moins contre l'idée d'une genèse ex nihilo à partir du seul talent, nom quelquefois donné à la simple présomption. Vous me direz que l'épaisseur du terreau requis est discutable et que les racines se développent chez certaines plantes horizontalement...

samedi 13 septembre 2014

Dieu existe-t-elle ? ou sur une sorte d'agnosticisme grammatical...

- Eh bien, en rentrant chez moi, ce jour-là j'ai parlé à Dieu, bien que je ne croie pas en lui, en elle..." Elle rit." (Curt Leviant, Journal d'une femme adultère, Anatolia, 2007, p. 293)
Lisant Rorty, il y a quelques années déjà, j'avais découvert que ce philosophe utilisait systématiquement "she" (elle) au lieu de "he" (il) quand le pronom personnel se rapportait à l'homme en général , en latin homo et non vir. J'ai réalisé depuis qu'il n'était pas le seul à détrôner le masculin en faveur du féminin quand il s'agit de représenter l'être humain en général. À ma connaissance, les intellectuels français n'ont pas repris cette petite révolution linguistique qu'on jugera seulement politiquement correcte ou vraiment justifiée.
Mais c'est de Dieu qu'il s'agit aujourd'hui. On est habitué à le désigner par le pronom "il", par "he" en anglais donc. Or, j'ai la surprise de voir Robert Nozick utiliser dans la même phrase le masculin, le féminin et le neutre pour désigner Dieu. Le philosophe discute le problème du mal :
" Fourth - and there I draw from the Kabbalist tradition - the explanation of evil should not leave a divine being untouched. It won't do to say that he or she is just proceeding along merrily doing what's best (maximizing some good function, creating the best of all possible words, giving us free will, or whatever), and it so happens that a consequence of its doing what's best is that things are sometimes pretty terrible for us down here."( The examined life, Simon and Schuster, 2006, p.231)
Mais, deux pages plus loin, le neutre l'a emporté :
" Don't just define the divine being as omniscient : there might be certain facts about the limits of its own powers at that level that it doesn't know. " (p.233)
Attention cependant ! Le chapitre duquel ces lignes sont extraites a beau s'intituler "Theological explanations", à aucun moment Nozick ne problématise la question du pronom personnel adéquat pour renvoyer à Dieu. Son choix laisse penser que c'est à la fois possible et indifférent d'utiliser n'importe lequel des trois genres. À ce propos, la première note de son introduction des Philosophical explanations (1981) est éclairante ; après avoir traditionnellement désigné l'être humain par le masculin (" how can we punish someone for an action, or hold him responsible, if it was causally determined, eventually by factors going back to before his birth, hence out of his control ?*"), Nozick ajoute cette note correspondant à l'astérique :
" I do not know of a way to write that is truly neutral about pronoun gender yet does not constantly distract attention - at least the contemporary reader's - from the sentence's central content. I am still looking for a satisfactory solution." (p.2)
Manifestement, huit ans plus tard, publiant en 1989 The examined life, Nozick n'a pas trouvé une solution satisfaisante et le lecteur contemporain que je suis n'a pas manqué d'avoir son attention distraite par ces hésitations pronominales !
Pour prolonger la réflexion, on peut se rappeler comment bien plus tard en 2012 le sexe de Dieu est intervenu dans le débat politique en Allemagne.

vendredi 12 septembre 2014

L'oeuvre philosophique doit ressembler non à un gratte-ciel mais au Parthénon.

" Rather than begin with (...) first principles, I prefer to let linkages emerge. Philosophers often seek to deduce their total view from a few basic principles, showing how all follows from their intuitively based axioms. The rest of the philosophy then strikes readers as depending upon these principles. One brick is piled upon another to produce a tall philosophical tower, one brick wide. When the bottom brick crumbles or is removed, all topples, burying even those insights that were independent of the starting point.
Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3)
Dans ce cadre, le travail philosophique aurait entre autres la fonction de préserver, ou restaurer ou réparer les choses "of interest and beauty" qui auront résisté à un temps ruinant toutes les constructions philosophiques. Nozick ne paraît pas appeler en tout cas à la reconstitution, mêlée de nostalgie et de mélancolie, d'une philosophie, aussi impressionnante qu'elle ait pu être de son temps ( encore qu'il mentionne "the wistful look of a grander unity"... ). Reste que dans une telle perspective, les philosophes les plus novateurs pourraient construire leur Parthénon en mêlant aux copies des restes précieux des autres monuments leurs propres productions (certes la métaphore de la construction ne doit pas égarer au point de faire oublier que les philosophes ont généralement en vue la connaissance de la réalité et non l'élaboration d'une fiction ou d'un artefact).
En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre".
(1) Descartes écrivait dans les Réponses aux septièmes objections :
" J’ai déclaré, en plusieurs de mes écrits, que je tâchais partout d’imiter les architectes, qui, pour élever de grands édifices aux lieux où le roc, l’argile et la terre ferme est couverte de sable et de gravier, creusent premièrement de profondes fosses, et rejettent de là non seulement le gravier, mais tout ce qui se trouve appuyé sur lui, ou qui est mêlé et confondu ensemble, afin de poser par après leurs fondements sur le roc et la terre ferme ”

Commentaires

1. Le dimanche 14 septembre 2014, 18:43 par nage le scalp
et pourquoi pas une oeuvre qui ressemblerait à cela :
2. Le dimanche 14 septembre 2014, 20:06 par Philalèthe
Ah oui, ça m'est familier...
Oui, bien sûr ! Sectarisme religieux, capitalisme agressif et audace architecturale font bon ménage... Dit autrement, fondationalisme et fondamentalisme ne s'excluent pas du tout (ils se confondent même dans l'esprit de certains élèves).
Mais face à la photo de l'article que vous m'envoyez, ne faut-il pas se rappeler ces lignes ? 
"Je peux aussi, dans le plus pur style Rousseau, récriminer contre la vanité des Grands qui font servir la sueur du peuple à des choses si superflues (...) mais là n'est pas le problème" 

" Rather than begin with (...) first principles, I prefer to let linkages emerge. Philosophers often seek to deduce their total view from a few basic principles, showing how all follows from their intuitively based axioms. The rest of the philosophy then strikes readers as depending upon these principles. One brick is piled upon another to produce a tall philosophical tower, one brick wide. When the bottom brick crumbles or is removed, all topples, burying even those insights that were independent of the starting point. Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3) Dans ce cadre, le travail philosophique aurait entre autres la fonction de préserver, ou restaurer ou réparer les choses "of interest and beauty" qui auront résisté à un temps ruinant toutes les constructions philosophiques. Nozick ne paraît pas appeler en tout cas à la reconstitution, mêlée de nostalgie et de mélancolie, d'une philosophie, aussi impressionnante qu'elle ait pu être de son temps ( encore qu'il mentionne "the wistful look of a grander unity"... ). Reste que dans une telle perspective, les philosophes les plus novateurs pourraient construire leur Parthénon en mêlant aux copies des restes précieux des autres monuments leurs propres productions (certes la métaphore de la construction ne doit pas égarer au point de faire oublier que les philosophes ont généralement en vue la connaissance de la réalité et non l'élaboration d'une fiction ou d'un artefact). En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre". (1) Descartes écrivait dans les Réponses aux septièmes objections : " J’ai déclaré, en plusieurs de mes écrits, que je tâchais partout d’imiter les architectes, qui, pour élever de grands édifices aux lieux où le roc, l’argile et la terre ferme est couverte de sable et de gravier, creusent premièrement de profondes fosses, et rejettent de là non seulement le gravier, mais tout ce qui se trouve appuyé sur lui, ou qui est mêlé et confondu ensemble, afin de poser par après leurs fondements sur le roc et la terre ferme ” Commentaires 1. Le dimanche 14 septembre 2014, 18:43 par nage le scalp et pourquoi pas une oeuvre qui ressemblerait à cela : http://www.nytimes.com/2014/09/08/w... 2. Le dimanche 14 septembre 2014, 20:06 par Philalèthe Ah oui, ça m'est familier... Oui, bien sûr ! Sectarisme religieux, capitalisme agressif et audace architecturale font bon ménage... Dit autrement, fondationalisme et fondamentalisme ne s'excluent pas du tout (ils se confondent même dans l'esprit de certains élèves). Mais face à la photo de l'article que vous m'envoyez, ne faut-il pas se rappeler ces lignes ? "Je peux aussi, dans le plus pur style Rousseau, récriminer contre la vanité des Grands qui font servir la sueur du peuple à des choses si superflues (...) mais là n'est pas le problème"

" Rather than begin with (...) first principles, I prefer to let linkages emerge. Philosophers often seek to deduce their total view from a few basic principles, showing how all follows from their intuitively based axioms. The rest of the philosophy then strikes readers as depending upon these principles. One brick is piled upon another to produce a tall philosophical tower, one brick wide. When the bottom brick crumbles or is removed, all topples, burying even those insights that were independent of the starting point.
Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3)
Dans ce cadre, le travail philosophique aurait entre autres la fonction de préserver, ou restaurer ou réparer les choses "of interest and beauty" qui auront résisté à un temps ruinant toutes les constructions philosophiques. Nozick ne paraît pas appeler en tout cas à la reconstitution, mêlée de nostalgie et de mélancolie, d'une philosophie, aussi impressionnante qu'elle ait pu être de son temps ( encore qu'il mentionne "the wistful look of a grander unity"... ). Reste que dans une telle perspective, les philosophes les plus novateurs pourraient construire leur Parthénon en mêlant aux copies des restes précieux des autres monuments leurs propres productions (certes la métaphore de la construction ne doit pas égarer au point de faire oublier que les philosophes ont généralement en vue la connaissance de la réalité et non l'élaboration d'une fiction ou d'un artefact).
En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre".
(1) Descartes écrivait dans les Réponses aux septièmes objections :
" J’ai déclaré, en plusieurs de mes écrits, que je tâchais partout d’imiter les architectes, qui, pour élever de grands édifices aux lieux où le roc, l’argile et la terre ferme est couverte de sable et de gravier, creusent premièrement de profondes fosses, et rejettent de là non seulement le gravier, mais tout ce qui se trouve appuyé sur lui, ou qui est mêlé et confondu ensemble, afin de poser par après leurs fondements sur le roc et la terre ferme ”

Commentaires

1. Le dimanche 14 septembre 2014, 18:43 par nage le scalp
et pourquoi pas une oeuvre qui ressemblerait à cela :
2. Le dimanche 14 septembre 2014, 20:06 par Philalèthe
Ah oui, ça m'est familier...
Oui, bien sûr ! Sectarisme religieux, capitalisme agressif et audace architecturale font bon ménage... Dit autrement, fondationalisme et fondamentalisme ne s'excluent pas du tout (ils se confondent même dans l'esprit de certains élèves).
Mais face à la photo de l'article que vous m'envoyez, ne faut-il pas se rappeler ces lignes ? 
"Je peux aussi, dans le plus pur style Rousseau, récriminer contre la vanité des Grands qui font servir la sueur du peuple à des choses si superflues (...) mais là n'est pas le problème" 

mercredi 3 septembre 2014

Spinoza et Nozick : pierre et molécule conscientes.

On sait qu'en vue de dénoncer la croyance dans le libre-arbitre, Spinoza invente une expérience de pensée :
" Concevez maintenant, si vous voulez bien, que la pierre, tandis qu'elle continue de se mouvoir, sache et pense qu'elle fait tout l'effort possible pour continuer de se mouvoir. Cette pierre, assurément, puisqu'elle n'est consciente que de son effort, et qu'elle n'est pas indifférente, croira être libre et ne persévérer dans son mouvement que par la seule raison qu'elle le désire " (Lettre LVIII à Schuller).
Imaginons que cette pierre garde sa conscience après avoir touché le sol. A supposer que la cause extérieure qui l'a auparavant lancée soit humaine et en plus sache que la pierre est désormais consciente, tout en n'ayant bien sûr rien perdu de son incapacité naturelle à se projeter elle-même en l'air, cette cause la reprendrait-elle pour lui faire subir un autre jet ?
Je suis porté à penser que, sachant que j'ai à faire à un être matériel conscient, j'y regarderais à deux fois avant de le traiter comme une pierre ordinaire. Vient à l'appui de mon inclination l'attitude que nous avons vis-à-vis des animaux, comparée à celle que nous avons par rapport aux végétaux ou aux êtres sans vie.
Aussi ai-je été étonné de lire quelques lignes de Nozick. Elles sont écrites dans le cadre d'une réflexion sur ce qu'est l'importance, plus précisément celle d'une cause, par exemple d'une action. Nozick rejette l'idée que ce puisse être le nombre des effets qui serve de critère pour juger de l'importance de la cause : " When I speak I am moving and changing the position of millions of air molecules, and these effects continue to cascade down in time. Yet that does not by itself guarantee importance to the utterance." ( The examined life, Simon and Schuster, 2006, p. 172). Mais peut-on soutenir que ce qui fait l'importance du fait initial, c'est le nombre non des effets en tant que tels mais des effets en tant que connus ? C'est dans la discussion de cette hypothèse que Nozick reproduit en un sens l'expérience de pensée spinoziste :
" First, imagine that all molecules have some rudimentary form of consciousness."
C'est alors que l'auteur soutient que l'action humaine ne serait pas jugée en fonction de la conscience ou non des entités qu'elle modifie :
" Would that make our utterances important simply because the millions of molecules were aware of their new positions caused by our speaking ? Wouldn't we instead hold those awarenesses weren't so important and so neither was the the event which caused them ?"
L'argument est donc le suivant : il ne suffit pas qu'une cause produise une infinité d'effets dont on a conscience pour qu'elle soit jugée par cela même importante. Mais si je savais que mes paroles produisent une multiplicité de modifications à des entités qui ont conscience de les subir, comment pourrais-je ne pas leur donner de l'importance ? A dire vrai, je n'envisage pas vraiment la même situation que celle imaginée par Nozick . En effet il se demande ce qui se passerait si on apprenait qu'une action, une fois faite et jugée ordinairement insignifiante, est ressentie consciemment par une multitude indéfinie d'entités et il soutient qu'elle resterait une action insignifiante dont l'impact est connu par ce qui l'a subie. Je me place plutôt avant la profération des paroles : si je savais que mes paroles vont faire bouger des entités conscientes, pourrais-je continuer de les voir comme des actions neutres ou ne serais-je pas conduit à tenir compte des intérêts de ces entités conscientes ?