Se contenter de sa part de sexe.

Épictète adresse des paroles très dures à l'homme adultère :

" Mais qui te fera confiance ? Ne veux-tu pas qu'en conséquence on te jette toi aussi sur un tas d'ordures, comme un ustensile inutile, comme une ordure (Bréhier disait "fumier") ?" (Entretiens, Livre II, 4, traduction R.Muller)

L'accusé se défend, prétendant respecter les normes de l'école stoïcienne :

" Mais quoi ? Les femmes ne sont-elles pas par nature communes ?"

C'est alors qu´Épictète compare la légitime non à un cochon de lait tout entier mais à une portion de cette même viande :

" Le cochon de lait lui aussi est commun aux invités ; mais les parts une fois faites, vas-y, si tu le juges bon, enlève la part de ton voisin de table, vole-la à son insu, ou tends la main et goberge-toi ; et si tu ne peux arracher un morceau de viande, plonge tes doigts dans la graisse et lèche-les. Joli convive, et commensal bien socratique !"

La femme, comme le cochon de lait, a une fonction naturelle, mais telle femme n'est pas par nature faite pour tel homme (on est loin du mythe aristophanesque du Banquet). C'est "l'homme de loi" qui répartit les conjointes. Ne pas séduire la femme d'un autre est donc un devoir social, un officium.
Mais l' homme adultère sermonné par Épictète ne comprend peut-être pas bien ce que veut dire "se conformer à la nature" ; il croit que c'est réduire la chose à sa fonction naturelle (le cochon de lait est fait pour être mangé) alors que, pour le stoïcien, c'est prendre au sérieux tout autant la fonction sociale de la chose (or, on mange le cochon de lait au cours d'un repas pris en commun).
Plus généralement le philosophe stoïcien joue le jeu social selon les règles mais sans aller jusqu'à penser que les règles en question sont autres que sociales précisément. Ainsi le cochon de lait, à la différence du melon de Bernardin de Saint-Pierre, n'est pas fait pour être mangé en parts mais, les parts une fois distribuées, c'est raisonnable de ne pas prendre celle du voisin.
Le stoïcisme d'Épictète a beau être un providentialisme (qui s'exprime ici par un sexisme cru), il ne tombe pas dans l'excès de voir dans tout usage social la réalisation d'une fonction naturelle.

Certes, mais comment pouvons-nous aujourd'hui nous convertir au stoïcisme, nous qui ne croyons pas plus dans les fonctions naturelles que dans l'évidence des fonctions sociales ?

Comment remettre les autres à leur place si l'Autre n'existe pas ?

Dans les Entretiens (I, 30), Épictète donne ce conseil à son disciple :

" Quand tu vas trouver un homme haut placé, garde à l'esprit qu'un autre regarde d'en haut ce qui arrive, et que tu dois lui plaire à lui plutôt qu'au premier." (Vrin, 2015)

Cet autre, plus haut que les puissants, c'est Zeus, dieu.
Dans le chapitre précédent, le disciple devait savoir qu'il est appelé par Dieu à témoigner :

" " Dans quel rôle montes-tu à présent sur scène ? " Dans celui d'un témoin cité par le dieu. " Avance-toi et témoigne pour moi : car tu es digne d'être produit par moi comme témoin (...) Quel témoignage rends-tu au dieu ? (...) Est-ce là le témoignage que tu t'apprêtes à donner ? Est-ce ainsi que tu vas déshonorer l'appel qu'il t'a adressé parce qu'à ses yeux tu méritais cet honneur, et parce qu'il t'a jugé digne de te convoquer pour un témoignage d'une telle importance ?"

Il faut prendre au sérieux cette manière de parler, ce n'est pas à la multitude, aux "petits enfants" qu' Épictète s'adresse. En toute rigueur à la foule, au "petit enfant" on ne s'adresse pas en lui disant la vérité : au choix, on les applaudit ou on se tait.
Ce qui revient à dire que l'éthique stoïcienne est fondée sur une croyance dans la réalité du divin. Le sage s'élève au niveau du dieu.
Mais alors, si la réalité n'est plus que nature, sans Dieu pour la justifier, on ne peut plus voir les rôles sociaux d'en haut avec la certitude que ce qui compte réellement pour bien vivre, est non pas le costume ("leurs masques, leurs cothurnes, leurs robes"), mais la voix qui témoigne en faveur de Dieu.
Pas moyen donc de promouvoir une éthique stoïcienne sur fond d'athéisme. Ce ne serait que singerie.

Malheurs animaux, malheurs humains.

On sait que le stoïcisme est un providentialisme : aussi c'est un spécisme, au sens de Singer, car les espèces animales y sont mises par nature au service des hommes. Reste un point commun : hommes et animaux sont identiquement massacrés.
Épictète vient de soutenir que, si Ménélas n'avait pas jugé que c'était un bien pour lui de partir en guerre pour récupérer sa femme, Hélène, alors on n'aurait pas eu l' Iliade, pas plus que l'Odyssée (Pascal n'aurait donc pas dû écrire "Le nez de Cléopâtre : s'il eût été plus court, toute la face de la terre aurait changé." mais " Le nez de Cléopâtre : si Marc-Antoine n'avait pas jugé aimable le nez de Cléopâtre, etc."). Mais revenons au dialogue entre Épictète et son élève, c'est ce dernier qui dit :

" - Des faits aussi considérables dépendent donc d'une si petite chose ?
- Qu'appelles-tu "faits aussi considérables" ? Des guerres, des séditions, la mort d'un grand nombre d'hommes, la destruction de cités ? Qu'y a-t-il de grands dans tout cela ?
- Ce n'est rien ?
- Mais qu'y a-t-il de grand dans la mort d'une multitude de moutons, dans l'incendie et la destruction d'une grande quantité de nids d'hirondelles ou de cigognes ?
- Les deux choses sont-elles semblables ?
- Tout à fait semblables. Ici ce sont des corps humains qui périssent, là des corps de boeufs et de moutons. Incendies de pauvres habitations humaines ici, de nids de cigogne là. Qu'y a-t-il de grand ou de terrible ? Ou alors montre-moi la différence qu'il y a, en tant qu'habitation, entre une maison d'homme et un nid de cigogne.
- Dans ce cas, la cigogne et l'homme sont semblables ?
- Que veux-tu dire ? Pour le corps, tout à fait semblables. La seule différence, c'est que l'un construit sa maisonnette avec des poutres, des tuiles et des briques, et l'autre avec des branches et de la boue.
- Un homme n'est donc pas différent d'une cigogne ?
- Loin de moi cette idée, mais ce n'est pas en cela qu'ils diffèrent.
- En quoi alors l'homme est-il différent ?
- Cherche et tu trouveras que la différence est ailleurs. Vois si elle n'est pas en ce que l'homme a une conscience refléchie de ce qu'il fait, vois s'il n'est pas différent par la sociabilité, la loyauté, la réserve, la sûreté (du jugement), l'intelligence." (Entretiens, I, 28, trad. Muller, Vrin, p.133-134)

Manifestement c'est le massacre des hommes qui est révisé à la baisse et identifié à un massacre de bêtes. Loin de défendre que les animaux souffrent autant que les bêtes, Épictète transmet l'idée qu'on doit voir les guerres entre hommes comme un phénomène aussi naturel que les destructions des animaux. Le Bien n'est pas dans la paix entre les hommes (Épictète n'envisage même pas qu'on puisse faire la paix avec les animaux, qu'elle soit celle de l'abolitionnisme ou du welfarisme). Les malheurs humains sont aussi insignifiants que les malheurs animaux :

"La grande défaite d'Alexandre, était-ce quand, suivant la légende, les Grecs lancèrent leur attaque et saccagèrent Troie, quand ses frères périrent ? Pas du tout; car on ne subit jamais de défaite par l'action d'autrui. Ce n'était là que saccage de nids de cigogne (...)
- Ainsi quand les femmes sont enlevées, les enfants emmenés en captivité, les hommes égorgés, ce ne sont pas là des maux ?"

De fait il n'y a de ruine que mentale et intérieure :

" Voilà les défaites humaines, voilà le siège et la ruine de la cité : lorsque les jugements sont renversés, quand ils sont détruits."

Épictète et La Bruyère sur la Cour.

"Comment se fait-il qu'on devienne instantanément un homme sensé lorsque César vous a préposé à sa chaise percée ? Comment pouvons-nous dire sur le champ : "Félicion m'a parlé avec beaucoup de bon sens" ? Je voudrais qu'il fût chassé de son tas d'excrément pour qu'il te parût aussi sot qu'avant ! Épaphrodite avait à son service un cordonnier, qu' il vendit parce qu'il n'était bon à rien. Par chance, un affranchi de César l'acheta et il devint cordonnier de l'empereur. Tu aurais vu alors comme Épaphrodite lui manifestait son estime ! "Comment va le bon Félicion ? Que je t'embrasse !" Puis, si l'un de nous posait la question : "Que fait le maître ?", on lui répondait . " Il consulte Félicion sur une affaire." Mais ne l'a-t-il pas vendu parce qu'il n'était bon rien ? Qui donc en a soudain fait un homme sensé ?" (Entretiens, I, 19)

"Que d'amis, que de parents naissent en une nuit au nouveau ministre ? Les uns font valoir leurs anciennes liaisons, leur société d'études, les droits du voisinage ; les autres feuillettent leur genéalogie, remontent jusqu'à un trisaïeul, rappellent le côté paternel et le maternel ; l'on veut tenir à cet homme par quelque endroit, et l'on dit plusieurs fois le jour que l'on y tient ; on l'imprimerait volontiers : c'est mon ami, et je suis fort aise de son élévation ; j'y dois prendre part, il m'est assez proche. Hommes vains et dévoués de la fortune, fades courtisans, parliez-vous ainsi il y a huit jours ? Est-il devenu, depuis ce temps plus homme de bien, plus digne du choix que le prince en vient de faire ? Attendiez-vous cette circonstance pour le mieux connaître ?" (De la cour, 57)

Jean Brun dans un de ses cours : "Y en a qui bandent seulement quand ils serrent la main des puissants"

Portrait du philosophe en sacrificateur.

Épictète se rapporte dans les lignes qui suivent à un des "pères fondateurs" du stoïcisme :

"Si nous avons besoin de Chrysippe, ce n'est pas pour lui-même, c'est pour prendre clairement conscience de la nature. Nous n'avons pas davantage besoin du sacrificateur pour lui-même, mais parce que nous croyons que par son intermédiaire nous allons connaître l'avenir et les signes envoyés par les dieux ; nul besoin non plus des entrailles pour elles-mêmes, mais parce que c'est par elles que les signes sont donnés ; et nous n'admirons ni le corbeau, ni la corneille, mais le dieu qui, par eux, nous envoie des signes." (Entretiens, I,17)

On découvre ici que la science sur laquelle repose l'éthique stoïcienne est pensée en termes réalistes : le savoir scientifique fait connaître la Réalité. Les prétendants au titre de stoïciens contemporains devront donc non seulement batailler contre le savoir scientifique contemporain (en désaccord avec le providentialisme stoïcien) mais aussi contre les conceptions anti-réalistes de la science (on ne peut pas en toute logique être idéaliste et stoïcien à la fois).
Cette éthique grandiose repose sur une conception de la science comme connaissance grandiose d'un univers lui-même grandiose.
Elle ne résiste pas à la transformation de la science en connaissance modeste d'un univers dépourvu intrinsèquement de toute valeur.

Que faut-il faire avant de prendre soin de son âme ?

Dans les Entretiens (I, 17), Épictète pose le problème de l'analyse de la raison : par quoi peut-elle être analysée sinon par elle-même ? En effet si c'est une autre raison qui doit analyser la raison, on entre dans une régression à l'infini. Mais Épictète s'imagine interrompu par un disciple avide de "conseils de vie" :

"Oui, mais il est plus urgent de prendre soin de son âme " et autres propos du même genre." (trad. Muller, Vrin, p. 97)

Épictète rétablit alors la priorité de la logique sur l'éthique (dit autrement, aucune éthique ne peut être sérieusement défendue tant qu'on ne dispose pas des moyens de connaître la vérité et de vérités justifiant la valeur de l'éthique en question) :

"Veux-tu m'entendre sur cette question ? Écoute. Supposons que tu me dises : " J'ignore si ton argumentation est vraie ou fausse ", ou bien que, dans le cas où j'emploierais un mot ambigu, tu me demandes : " Distingue les significations "; eh bien, je ne supporterai pas non plus tes interruptions et je te répondrai : "Mais il y a plus urgent !". C'est la raison pour laquelle je pense, on place la logique en tête, tout comme nous commençons par examiner la mesure quand nous mesurons le blé."

Ce billet vient à l'appui d'un précédent, destiné comme celui-ci à rappeler que l'éthique était pensée par les stoïciens comme fondée sur une connaissance vraie de la réalité (d'où une conséquence : l'ontologie stoïcienne, étant détruite par la science, au premier plan l'évolutionnisme, l' éthique qui en dépend ne peut pas être conservée avec l'idée qu'elle a une indépendance par rapport aux prétendues connaissances qui étaient censées la justifier).
Ressusciter le stoïcisme aujourd'hui passerait par un combat perdu d'avance contre le savoir sur l'univers dont nous disposons.
La morale stoïcienne était en un sens une morale scientifique.

Pas de sagesse possible sans compétence en logique !

Qui est porté à identifier le stoïcisme à un art de vivre, voire à un style de vie, doit lire avec attention le chapitre 7 du livre I des Entretiens d' Épictète ; la leçon s'adresse au disciple qui penserait pouvoir accéder à la sagesse en faisant l'impasse sur la logique ; or, pas d'excellence humaine, explique le philosophe, sans capacité à détecter les sophismes et cette capacité ne s'acquiert pas simplement par l'acceptation de principes méthodologiques formels, elle requiert en effet l'exercice de la pensée rationnelle :

" Qu'est-ce qui est exigé dans un raisonnement ? De poser le vrai, de rejeter le faux et, si l'évidence fait défaut, de suspendre le jugement ? - C'est suffisant, dit quelqu'un. - Suffit-il donc, si l'on veut éviter de se tromper dans le maniement de la monnaie, d'avoir entendu dire : " Accepte les bonnes drachmes et refuse les fausses " ? - Non - Que faut-il ajouter ? N'est-ce pas la capacité d'identifier les bonnes drachmes et les fausses et de les distinguer les unes des autres ? Par conséquent, ce qui a été dit pour le raisonnement ne suffit pas non plus, n'est-ce pas ? N'est-il pas nécessaire d'être capable d'identifier et de distinguer le vrai, le faux et ce qui manque d'évidence ? - Si, c'est nécessaire." (trad. Muller, p.64)

Il s'agit de " perfectionner notre raison " : Épictète juge indispensable pour cela autant la connaissance théorique des différents types de raisonnement que l'expertise logique à l'oeuvre dans l'échange d'arguments. Certes une faute logique n'est pas identique à une faute morale, mais, dans l'ordre de la pensée, ne pas respecter les règles de la raison est aussi grave qu'un parricide dans l'ordre de l'action :

" - Alors, si je m'égare dans ces questions, ai-je pour autant tué mon père ? - Esclave, où y avait-il un père à tuer ? Qu'as-tu donc fait ? La seule faute qu'on pouvait commettre en l'occurrence, tu l'as commise. C'est précisément ce que j'ai objecté à Rufus quand il me reprochait de ne pas avoir découvert un unique point omis dans un syllogisme. Je lui dis : " Ce n'est pas comme si j'avais incendié la Capitole ! " Il me répondit : " Esclave, dans le cas présent, cette omission, c'est le Capitole." Les seules fautes sont-elles donc d'incendier le capitole et de tuer son père ? Tandis qu'user de ses représentations au hasard, sottement, n'importe comment, ne pas suivre un raisonnement, une démonstration, un sophisme, et en général ne pas apercevoir ce qui, dans une question et dans une réponse, est conforme ou non conforme à ce qu'on soutient, rien de tout cela n'est une faute." (ibid. p.67)

Il n'y a pas de faute plus grave dans l'ordre de la pensée que de ne pas respecter les normes qui conditionnent la connaissance vraie. Or, dans la mesure où la conduite morale juste repose nécessairement sur la connaissance vraie, on peut en conclure qu'il n'y a pas dans le stoïcisme de sagesse pratique possible sans connaissance et respect des règles de la pensée rationnelle.
C'est pourquoi si on est fidèle à l'idée centrale de cette philosophie, que la morale vraie est en accord avec une connaissance vraie de la réalité, se pose le problème de savoir comment réformer aujourd'hui le stoïcisme pour l'accorder à ce que les sciences nous apprennent désormais de la réalité. N'en garder que la dimension pratique reviendrait à lui être infidèle en profondeur.

Épictète, obscurci par Bréhier, clarifié par Muller.

Dans le chapitre 4 du livre 1 des Entretiens d' Épictète, le philosophe stoïcien oppose à Socrate, impassible face à la mort selon le Criton, les lamentations de Priam et d' Œdipe puis écrit :

" Quel est en effet le sujet des tragédies, sinon les souffrances d'hommes qui s'étonnent devant les choses extérieures parce qu'elles se montrent à eux à travers la valeur qu'ils leur donnent ? Serait-ce une erreur qu'on dût vous enseigner, en disant que les choses extérieures et indépendantes de notre volonté ne nous concernent en rien, je consentirais, pour mon compte, à une telle erreur, d'où j'attends une vie calme et tranquille." (trad. Bréhier, la Pléiade, p. 818)

Lisant pour la première fois ce texte, j'ai été étonné car il semble préférer le bonheur à la vérité au point de ne pas condamner une erreur qui rendrait heureux. Un tel passage semble soutenir excellemment la thèse selon laquelle les philosophies anciennes auraient avant tout une finalité pratique et eudémonique ( thèse qu'on associe aux travaux de Pierre Hadot ).
Récemment, alerté par une recension de Sandrine Alexandre soulignant le manque de fidélité de la traduction de Bréhier et portant sur la nouvelle traduction, plus exacte, que Rober Muller a donnée des Entretiens, j'ai pris connaissance de la manière dont Muller a traduit le texte qui m'avait tant surpris. Voici la nouvelle version :

" Les tragédies sont-elles autre chose que la représentation en vers tragiques des souffrances d'hommes fascinés par les choses extérieures ? S'il fallait être trompé pour apprendre qu'aucune des choses extérieures et soustraites à notre choix ne nous concerne, je consentirais volontiers, pour ma part, à une telle tromperie, qui me permettrait de mener ensuite une vie sereine et sans trouble." (p.55)

Le texte perd alors de son obscurité, d'autant plus que le traducteur éclaire la référence à la tromperie par la note suivante : " au spectacle de la tragédie, par l'illusion théâtrale ".
Épictète n'approuve pas une croyance fausse par le fait qu'elle rend heureux, mais accepte une fiction pourvu qu'en son sein une vérité utile y soit transmise.
C'est la reconnaissance de la littérature comme véhicule de la vérité.
Robert Muller a bien raison dans son introduction d'affirmer qu' " Épictète est foncièrement rationaliste. "

Pour une politique à visage humain, contre un réalisme à visage animal.

Machiavel :

" Les animaux dont le Prince doit savoir revêtir les formes sont le renard et le lion. Le premier se défend mal contre le loup, et l'autre donne facilement dans les pièges qu'on lui tend. Le Prince apprendra du premier à être adroit , et de l'autre à être fort." (Le Prince, chap. XVIII)

Épictète :

" (...) ces hommes en petit nombre qui croient être nés pour la loyauté, la pudeur, la sécurité dans l'usage des représentations, ne pensent rien de méprisable, ni de vulgaire d'eux-mêmes, tandis que la majorité fait le contraire : " Que suis-je, en effet ? disent ces derniers. Un misérable petit homme " (un troisième chimpanzé, dirait Jared Diamond), et encore : " Lamentable chair que la mienne !" Lamentable en effet, mais tu possèdes quelque chose de meilleur que cette chair. Pourquoi l'abandonner pour te fondre en la chair ? Cette parenté avec la chair est cause que, lorsque nous penchons vers elle, les uns deviennent semblables à des loups, à savoir perfides, insidieux, nuisibles, les autres à des lions, c'est-à-dire violents, brutaux, sauvages ; mais la majorité d'entre nous devient renard et tout ce qu'il y a de disgracié parmi les animaux. En effet, qu'est-il d'autre, l'homme insolent et méchant, qu'un renard ou quelque chose de plus disgracié et de plus méprisable encore ? Veillez-y donc et faites attention à ne pas descendre au niveau de ces créatures disgraciées." (Entretiens, I, 3, trad. Muller)

On objectera la différence, réelle, entre se laisser aller à un comportement animal et avoir des raisons de simuler l'animal. Certes le stoïcien jugerait néanmoins que le prix de l'efficacité attendue d'une telle comédie défigurante est trop lourd à payer pour que l'homme politique philosophe y consente.
Cela dit, Machiavel n' a pas exclu qu'on puisse réussir politiquement tout en étant stoïcien pratiquant, il reste que dans un tel cas on est servi par les circonstances :

" Marc-Aurèle le philosophe, Pertinax et Alexandre, princes recommandables par leur clémence, leur amour pour la justice et la simplicité de leurs moeurs, périrent tous, à l'exception du premier qui vécut et mourut honoré, parce qu'étant parvenu à l'empire par voie d'hérédité, il n'en avait obligation ni aux troupes, ni au peuple ; ce qui, joint à ses autres qualités, le rendit cher à tous et lui facilita les moyens de les contenir dans le devoir." (chap.XIX)

Philosopher par gros temps.

Dans le premier chapitre du livre I des Entretiens, Épictète défend qu´" enchaînés à une foule de choses, nous sommes alourdis et entraînés par elles " (traduction Robert Muller, Vrin, 2015). Puis il prend un exemple destiné à illustrer notre dépendance , il s'agit de notre souci du temps qu'il fait :

" Voilà pourquoi, si les conditions sont défavorables à la navigation, nous restons assis à nous tourmenter, nous scrutons sans arrêt le ciel : " Quel vent fait-il ? Un vent du nord." Qu'avons-nous à faire de lui ? " Quand le Zéphyr va-t-il souffler ?" Quand il lui plaira, mon cher, à lui ou à Éole. Ce n'est pas toi que le dieu a établi dispensateur des vents, c'est Éole. Que faire ? Organiser au mieux ce qui dépend de nous, et user des autres choses comme la nature les a faites. "Et comment les a-t-elle faites ? " Comme le dieu veut."

Aujourd'hui, face à la télévision, nous restons assis à nous faire tourmenter par les avis météo des experts et nous scrutons sans arrêt le ciel qu'ils font apparaître sur nos écrans, même si le temps dont ils parlent concerne d'autres lieux que le nôtre et n'est en rien susceptible d'interférer dans nos projets. Éole est donc devenu plus puissant que jamais par la crainte que ses serviteurs humains font naître même chez ceux qui ne pâtiront pas du tout de ses décisions : nous sommes bien à l'époque de la solidarité météorologique et du souci universel à propos des temps particuliers. Il est donc plus difficile encore d'être stoïcien, vu qu' à l'inquiétude spontanée s'ajoute l'inquiétude de l'homme qui se donne comme devoir de savoir tout ce qui se place sur la planète, devoir que nous rappellent sans cesse les vendeurs de connexion.

Mais à dire vrai ces lignes d' Épictète ne m'intéressent pas seulement par le fait d'attirer indirectement notre attention sur la lourde tâche d'être stoïcien à une époque de performances technologiques. Elles m'étonnent bien plutôt car elles précèdent d'autres lignes qui sans transition présentent, après la dépendance par rapport au temps, l'indépendance par rapport à sa propre décapitation.
Le personnage concerné est Plautius Lateranus. Tacite nous apprend que, membre de la conjuration de Pison destiné à renverser Néron, il devait le premier agresser l'empereur et le jeter au sol (Annales, XV 53, 2). Mais le complot échouant, il est condamné à avoir la tête tranchée. Tacite, sans détailler l'exécution, le décrit comme plenus constantii silentii, soit empli d'une fermeté silencieuse. Épictète fait en revanche entrer Lateranus dans les personnages d'exempla :

" Néron, à Rome, avait ordonné de le décapiter ; il tendit la nuque, reçut le coup, mais comme ce dernier avait été trop faible, il eut un bref mouvement de recul puis tendit de nouveau la nuque."

Suivront encore, avant la fin du chapitre, deux situations du même type concernant aussi deux membres de la conjuration de Pison, précisément Thrasea et Agrippinus.
Épictète est donc passé de la souffrance par rapport au temps, obstacle possible à une navigation, à celle causée par la persécution politique, précisément celle de la mort ( à travers Lateranus ) et de l'exil ( à travers Thrasea et Agrippinus ).
Mais comment comprendre la mise sur le même plan de deux obstacles si différents par leurs conséquences ?
Les défaites politiques en fait ne sont pas essentiellement différentes des contrariétés météorologiques ; ne dépendant in fine pas de nous, elles doivent être l'occasion de manifester notre choix raisonnable, qui, lui, dépend complètement de nous. L' identité ontologique du coup de vent néfaste et de la condamnation à mort justifie le passage sans transition d'un "mal" mineur à un "mal" majeur pour la raison qu' en réalité ces "maux" n'en sont pas.
Doit-on ajouter que supporter le temps est un exercice en vue de faire bonne figure face aux coups vraiment plus durs du destin ? Rien dans ce premier chapitre ne permet de voir la conduite face au temps contrariant comme une sorte de propédeutique à la politique persécutrice. Certes Épictète insiste sur l'importance de l'entraînement (Muller), de la méditation (Bréhier) mais il s'agit ici de s'exercer non à vaincre de fait le facile mais à anticiper par la pensée comment on vaincra le difficile, voire ce qui est apparemment insurmontable. Après avoir fait penser son public à la mort, à la prison, à l'exil, aux fers, à la décapitation, Épictète conclut :

" Voilà ce à quoi devraient s'entraîner ceux qui s'adonnent à la philosophie, ce qu'ils devraient écrire chaque jour, ce à quoi ils devraient s'exercer."

On notera ici le rôle de l'écriture : écrire les normes vraies prépare à les appliquer vraiment. Loin de voir l'écriture comme un obstacle à la pensée du vrai, Épictète lui confie la fonction de contribuer à la moralisation du progressant.

La philosophie, un jeu d'enfants : Épictète ou Montaigne ?

" Il y a un vieux proverbe : Je crains les gens d'un seul livre. Je ne les crains que s'ils sont ennuyeux : autrement, c'est l'ingénieux qui domine ; ils s'évertuent dans leur cercle et s'y font un monde. Le propre de l'esprit est ainsi de se mettre et de se retrouver tout entier dans les plis et les replis de chaque chose, une fois qu'il y est logé. La forme seule des systèmes varie et se renouvelle, non le fond. L'esprit humain a, je le crois, une infinité de manières différentes de faire le tour de sa loge et d'en fureter les coins ; mais elles peuvent se rapporter à quatre ou cinq principales. Ce qui a fait dire qu'en matière de philosophie (et si on ne s'élève pas au delà) l'humanité joue perpétuellement aux quatre coins changés. Quand donc, chez des auteurs tout différents, sous des formes toutes contraires, on retrouve des points semblables, il y a surprise comme d'une nouveauté et sourire ; et pourtant il ne faudrait pas tant s'étonner." (Sainte-Beuve, Port-Royal, livre III, La Pléiade, p.815)

" Comme dans notre espèce, deux éléments ont été mélangés, d'une part le corps que nous avons en commun avec les animaux, de l'autre la raison et la pensée que nous avons en commun avec les dieux, les uns penchent vers cette parenté qui est infortunée et immortelle, les autres, en petit nombre, vers la parenté divine et bienheureuse." (Épictète, Entretiens, Livre I, 3, traduction Muller, p.51)

" Sous deux chefs, toutes les philosophies y passent, et toutes celles d'alors, et celles qui, depuis, ont essayé d'autres noms. On souffrira que j'insiste encore pour compléter mon argument.
Épictète et Montaigne, on les peut donc prendre au moral comme les deux chefs de file de deux séries qui, poussées jusqu'au bout, ramassent en effet tous les philosophes :
Épictète, chef de file de tous ceux qui relèvent l'homme, la nature humaine, et la maintiennent suffisante ;
Qu'ils soient ou Stoïciens rigides, ou simplement Pélagiens, Sociniens, Déistes ; croyant à la conscience avant tout comme Jean-Jacques, au sentiment moral des Écossais, aux lois de la raison pure de Kant, ou simples et humbles psychologistes, comme tel de nos jours entre nos maîtres, que nous pourrions citer ; tous, ils se viennent ranger, bon gré, mal gré, sous Épictète, en ce sens qu'ils s'appuient tous sur le moi.

• Puis Montaigne, sergent de bande, comme il dirait, et des Sceptiques et de tous ceux qui ne s'appuient pas sur la grandeur morale intérieure, sur la conscience une et distincte ; et en ce sens il préside non seulement aux Sceptiques purs (Bayle, Hume), mais à tous les autres qui infirment l'homme et lui contestent son point de vue du moi central et dominant : ainsi les Matérialistes empiriques, qui vivent au jour le jour et nient autre chose que l'expérience des sens (Gassendi) ; les Athées qui supposent l'homme s'en tirant comme il peut en ce triste monde, moyennant des lois artificielles qu'il s'impose et qui sont nécessaires à sa pauvre espèce pour ne pas s'entremanger (Hobbes) ; les Naturistes comme d'Alembert et Diderot, qui, tout en étant dans la bienveillance (d'Alembert), ou dans l'enthousiasme fréquent (Diderot), n'admettent de loi morale qu'une certaine affection, une certaine chaleur muable et propre à la nature de chaque animal ; les Panthéistes et Spinosistes (dont est déjà Diderot), qui, tout en admettant un grand ordre général et une loi du monde, y perdent l'homme comme un atome et un accident, comme une forme parmi une infinité de formes, lui nient sa liberté, et que son mal soit mal, que sa vertu soit vertu absolue. Et notez que ce Panthéisme et Spinosisme, que je range sous Montaigne, comme absorbant la nature humaine et le moi, rejoint pourtant à certains égard le Stoïcisme, qui commence la série opposée. Le cercle des systèmes est accompli." (ibid. p.821-823)

Providentialisme pour faire méditer, providentialisme pour faire sourire.

Épictète (Entretiens, I, XVI ) : " La nature a mis à notre disposition les êtres nés pour nous servir ; ils sont tout préparés et n'exigent aucun soin ; si bien qu'un petit enfant mène les brebis avec un bâton."

Ramón Gómez de la Serna (Greguerías) : " "Pan" es palabra tan breve para que podamos pedirlo con urgencia." (" "Pain" est un mot assez court pour que nous puissions en demander en urgence.")

Le prix à payer pour être un stoïcien éclairé ?

Dans un article intitulé Langage ordinaire et exercice spirituel, Sandra Laugier caractérise ainsi le stoïcisme :

" Le monde n'est pas tel qu'il devrait être, chacun en convient. Mais ce n'est que dans ce monde que je puis changer (et qu'il y a un sens à parler de changement) ; il n'y en a pas d'autre. C'est là ce qui définit le stoïcisme et sa forme d'exercice spirituel (changer ici et maintenant, comme par des exercices physiques)." (Davidson et Worms (ed), Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Editions Rue d'Ulm, 2010, p.75)

Ces lignes, que l'auteur, dans l'article en question, répète plus ou moins identiquement à deux reprises (cf p.68) , sont surprenantes.
Certes le stoïcisme est aussi une éthique à laquelle on a accès par une modification de ses désirs, de ses croyances, de ses actions. Mais une telle transformation est-elle justifiée par le fait qu'il faut s'adapter à un monde qui "n'est pas tel qu'il devrait être" ? Qui est en fait le "chacun" auquel Sandra Laugier se réfère ?
En réalité c'est chacun de tous les insensés (appelons ainsi qui n'est ni sage ni progressant), de tous ceux qui, aveuglés par l'ignorance, déplorent l'état du monde. Mais le stoïcien lui sait que le monde est tel qu'il doit être. En tout cas, les Entretiens d'Épictète ne laissent aucun doute sur la conception providentialiste et finaliste qui est au centre de cette philosophie :

" Chaque événement arrivant dans le monde est une occasion facile de louer la providence, si l'on possède deux qualités, la faculté de voir d'ensemble les événements qui arrivent à chacun et le sentiment de reconnaissance." (I, VII, trad.Brehier-Aubenque)

Aussi le stoïcien n'a-t-il même pas à se soucier d'écrire une théodicée, en vue de défendre la justice de Dieu face aux innombrables maux qui affectent les justes, pour la raison que ce que l'insensé juge être des maux (la mort, la maladie, la souffrance, la spoliation etc) n'en sont réellement pas. Le seul mal est la présence en soi de désirs, de croyances et d'actions qui ne sont pas justifiés par une connaissance vraie de la réalité - réalité réussie, parfaite, rationnelle, insurpassable -. Or, il est dans le pouvoir de chacun de conformer ses désirs, ses croyances et ses actions à la vérité, ce que veut dire la formule "vivre selon la nature". Le monde est bien fait puisque l'homme éclairé peut y vivre heureux quoi qu'il y arrive car son bonheur dépend de sa volonté et de sa raison libres.
Bien sûr, si le mode de vie stoïcien repose systématiquement sur une conception finaliste et providentialiste de la réalité, vu que la science moderne s'est construite au 17ème siècle sur le rejet des causes finales dans l'explication des phénomènes naturels, un problème se pose : comment aujourd'hui peut-on à la fois reconnaître et la vérité des sciences expérimentales et la valeur du mode de vie stoïcien ?
Juger que les sciences apportent un savoir vrai (certes révisable et améliorable) semble amener à conclure que le stoïcisme se fonde sur une physique dépassée (mutatis mutandis comme l'astrologie) ; en revanche affirmer la valeur du stoïcisme dans sa totalité systématique doit conduire à douter des vérités des sciences expérimentales.
On se demande donc si le prix à payer pour sauver le stoïcisme n'est pas identique au prix à payer pour sauver une religion, par exemple la religion chrétienne : le réduire à une éthique sous peine d'avoir à sacrifier comme on l'a dit la science au stoïcisme.

Stoïcisme d'esclave, stoïcisme d'empereur.

" Ramener les grands et les grandeurs de ce monde à leur juste valeur, même sans méchanceté, pour un simple particulier, c'est une satisfaction. Pour un chef d'état, être l'empereur d'un théâtre d'ombres et le savoir, que lui reste-t-il pour tenir debout en dehors du devoir ?" (Gabriel Germain, Épictète et la spiritualité stoïcienne)

Rendre justice à Pierre Hadot.

Suite à quelques réactions au précédent billet, je juge bon d'apporter les clarifications suivantes.
Mon intention était alors moins de rendre justice à Pierre Hadot, si célèbre déjà, que de faire connaître Gabriel Germain, oublié injustement peut-être.
J' ai découvert cet auteur grâce à une note de Victor Goldschmidt dans Le système stoïcien et l'idée de temps. P. 241, Victor Goldschmidt mentionne " cette belle étude, aussi compréhensive que personnelle que G.Germain a consacrée à Épictète et la spiritualité stoïcienne."
La lisant, je confirme sa valeur, pénétrante et originale, pionnière peut-être.
Au départ, je voulais intituler mon billet d'hier "Élément de généalogie d'une pensée" et j'ai changé d'avis, tant j'avais conscience de la modestie de l' apport !
Ce qui est surprenant en tout cas, est de ne trouver mention de Gabriel Germain dans aucun des index de noms propres des ouvrages suivants de Pierre Hadot : Qu'est-ce que la philosophie antique ? , Introduction aux "Pensées" de Marc-Aurèle et Études de philosophie antique. Pas plus de mention de son ouvrage dans la bibliographie des Exercices spirituels et philosophie antique. Plus étonnant encore : aucune mention de Gabriel Germain dans la bibliographie accompagnant l'édition de sa traduction du Manuel (2000) (en revanche Pierre Hadot y mentionne l'oeuvre de Th. Collardeau Étude sur Épictète (1903) que Germain mentionnait aussi en 1964). C'est moins étonnant de ne trouver le nom de G.Germain ni dans Le voile d'Isis, ni dans N'oublie pas de vivre.
Certes cela ne veut pas dire que Pierre Hadot ne s'y est jamais référé (je ne connais pas assez bien ses oeuvres pour l'assurer) mais je pense qu'on peut en conclure a minima que ce n'est pas une référence centrale pour lui.

Concernant la relation entre théorie et pratique dans le stoïcisme, d'après les textes dont nous disposons, deux positions me semblent bien défendables (on m'excusera de ne pas mobiliser dans ce bref billet les textes venant à l'appui) :
1) le stoïcisme est un système dont la théorie (physique, logique, morale) justifie une mise en pratique d'elle-même. 2) sont condamnables dans le cadre du système stoïcien autant une théorie sans mise en pratique qu'une pratique aveugle. La vie éthique est fondée sur une connaissance vraie du réel et une connaissance vraie du réel engage à une vie éthique.
À ma connaissance, ce que j'ai lu de Pierre Hadot est fidèle à ces deux positions (et il m'a sans doute aidé à les formuler !) : c'est parce que le stoïcisme est vrai qu'il mérite d'être vécu (et non pas pragmatiquement "c'est parce qu'il rend service pratiquement qu'on va le tenir pour vrai").
Cette solidarité entre la théorie et la pratique fait bien sûr courir un risque à la pratique s'il se trouve que la théorie est théoriquement affaiblie, pire réfutée.
Reste que, par son insistance sur la pratique (le retour à la pratique !), Pierre Hadot a popularisé, vulgarisé, contre son gré peut-être, l'idée de la valeur essentiellement pratique de la philosophique (ce que des philosophes comme Pascal Engel ont contesté de manière justifiée).

Si maintenant je me centre sur la personne de Pierre Hadot , telle que je l'ai découverte dans ses entretiens avec Carlier et Davidson - et non plus sur ses oeuvres savantes -, je dois avouer avoir eu l'impression que l'importance donnée par Pierre Hadot à la vie stoïcienne (et pas seulement à la pensée stoïcienne) était dans la continuité de sa vie religieuse passée (à noter aussi que dans ce texte autobiographique. aucune mention n'est faite non plus de Gabriel Germain. D'où cette question : Pierre Hadot avait-il lu l'Épictète de Gabriel Germain ? Si c'est le cas, l'a-t-il considéré comme quantité négligeable ? Ce serait à mes yeux injuste).

Ceci dit, il va de soi qu'éclairer le contexte de découverte (c'est dans le cadre d'une pratique catholique que Pierre Hadot découvre le stoïcisme) n'éclaire pas le contexte de justification, pour reprendre la distinction de Hans Reichenbach. En effet les conditions de justification d'une thèse, ses raisons, ne sont pas identiques aux causes de sa découverte.

Être un fidèle du stoïcisme, est-ce être fidèle au stoïcisme ?

Pierre Hadot a popularisé l'idée que la philosophie antique est essentiellement un mode de vie en particulier à travers son livre Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995) mais, trois décennies avant en 1964, Gabriel Germain écrivait :

" Épictète professeur. Peut-être convient-il de prévenir une confusion, née d'habitudes déraisonnables qui sont les nôtres. On s'étonnera un jour que notre temps se soit abandonné à cette idée absurde et dangereuse que l'enseignement de la philosophie est comparable à n'importe quel autre et qu'il suffit, pour conquérir le droit de s'y livrer, de satisfaire à des épreuves purement intellectuelles. Il est vrai : nous avons dissocié philosophie et sagesse, chassé avec hypocrisie la perennis philosophia au profit d'études spéciales, de telle façon que l'appel à la vérité unitive, exigence ou même tourment des jeunes esprits, ne trouve pour lui répondre que les voix des comparses. Même ainsi trahie et exilée, la philosophie reste une vivante, et l'on ne devrait aspirer à son service qu'après des années consacrées à purifier le corps et l'esprit. Les Anciens, eux aussi, ont connu les marchands de syllogisme, et il s'est toujours trouvé des niais pour les payer très cher ; mais, dans l'ensemble, ils sont restés fidèles à l'idéal du Maître de Sagesse." (Épictète et la spiritualité stoïcienne, Points Sagesse, p. 65-66)

Manifestement Germain, qui publie ce texte dans la collection "Maîtres Spirituels" du Seuil, rapproche le stoïcisme des religions sans pour autant l'identifier à l'une d'elles :

«  (…) À prendre le Stoïcisme comme créateur de la vie spirituelle, c'est sous la lumière de l'étude des religions, plutôt que de l'histoire de la philosophie, que nous avons à l'envisager. Il n'est pas d'histoire des religions anciennes qui ne soit amenée à lui donner son attention. Pour ses vrais fidèles, il a été l'âme de leur vie religieuse, comme l'ont été pour les leurs le néo-pythagorisme (qui est allé jusqu'à se former en confréries, avec leurs sanctuaires) et plus tard le néo-platonisme. Avec Sénèque, avec Épictète encore plus, préparons-nous à vivre en philosophie, avec le sérieux et l'intensité que l'on apporte ailleurs à vivre en religion, sinon avec les mêmes pratiques et les mêmes perspectives. »(ibidem p.37)

Voir le stoïcisme moins comme une théorie philosophique à évaluer en termes de vérité et de validité que comme une religion, incline à accorder une grande importance au réconfort et à la paix qu'il peut apporter aux vies de ceux qui se tournent vers lui.
Ce n'est pas forcément anecdotique ni malveillant de rappeler que Pierre Hadot a d'abord été un prêtre catholique et qu'il n'a quitté l'Eglise qu'à 30 ans. Lisant ses entretiens avec Jeanne Carlier et Arnold I.Davidson (La philosophie comme manière de vivre, Albin Michel, 2001), j'ai alors pensé que la conception que se faisait Hadot du stoïcisme était modelée par cet engagement religieux premier et pensé.

Le sang et la pensée.

Dans son excellent Épictète et la spiritualité stoïcienne (1964), Gabriel Germain écrit :

" Comme tous les être vivants, l'homme est animé par le pneuma divin. Mais il participe à la nature divine de plus près que n'importe lequel d'entre eux, parce que son âme n'est pas seulement un "pneuma" doué de chaleur, suivant une formule de Zénon (S.V.F., I, 135), une "exhalaison" (anathymiasis) (ib.,139,141) sèche et chaude qui s'élève du sang (donc une âme matérielle, mais, elle aussi, d'une matière subtile)." (Points-Sagesse, 2006, p.32-33)

Je retiens "âme matérielle" puis je lis la note correspondant à ces lignes :

" Si cette conception de l'âme a des attaches avec des idées médicales du temps, elle continue également des notions très archaïques : les âmes des morts, dans la nékya odysséenne, reprennent mémoire et conscience en buvant le sang d'une victime. Sang, souffle, chaleur, pensée, vie, sont étroitement liés aux premiers âges de la réflexion humaine." (ibid., p.166-167)

Je me dis alors : à la lumière des neuro-sciences, cet archaïsme-là n'est-il pas plus proche de la vérité que la modernité cartésienne et notre dualisme ordinaire ?