jeudi 17 septembre 2015

Le stoïcisme aujourd'hui : ou religion ou technique psychologique ?

Dans Les sources du moi (1989), Charles Taylor a raison d'écrire :
" Chez les stoïciens, l'hégémonie de la raison était celle d'une certaine vision du monde selon laquelle tout ce qui arrive procède de la providence divine. Voyant cet ordre du monde, le sage est en mesure d'accepter et de se réjouir de tous les évènements qui surviennent dans cet ordre, et il se guérit ainsi de la fausse opinion que ces évènements importent en tant que satisfactions ou frustrations de ces besoins ou désirs individuels." ( Le Seuil, p.198)
Dans ces conditions, peut-on greffer le stoïcisme sur l'athéisme ?
Plus modestement, est-ce même cohérent de défendre l'éthique stoïcienne dans le cadre d'une conception strictement scientifique de l'univers et donc, au moins, agnostique sur la question de l'existence de la providence ?
J'en doute. En effet soit on réduit le stoïcisme à des recettes psychologiques dépourvues de leur justification métaphysique (et on peut alors faire, entre autres, des initiations au stoïcisme en vue par exemple de réduire les cas de burn-out chez les cadres...), soit on prend ce système au sérieux mais qui peut le faire aujourd'hui sinon un esprit, pour dire vite, religieux ?
Le croyant alors n'avance-t-il pas masqué, sous les traits du stoïcien contemporain ?
Certes le catholique fidèle aux dogmes de l' Eglise ne peut pas reprendre à son compte l'ontologie stoïcienne (ne serait-ce que parce qu'elle est matérialiste...). Pas plus ne peut le faire le juif ou le musulman. Mais il y a une religiosité qui flotte à la dérive des dogmes institutionnels. N'est-ce pas elle qui peut faire revivre le stoïcisme en s'ancrant alors dans des textes présentés désormais comme philosophiques et rationnels ?
Le stoïcisme 2015 ne serait-il quelquefois que l' avatar engageant d'une bien vieille croyance ?

dimanche 13 septembre 2015

Karl Kraus, notre contemporain.

En 1908, dans le numéro 261 de son journal Die Fackel (Le Flambeau), Karl Kraus écrit :
" Kein Atemholen bleibt der Kultur und am Ende liegt eine tote Menschheit neben ihren Werken, die zu erfinden ihr so viel Geist gekostet hat, dass ihr keiner mehr übrig, sie zu nützen.
Wir waren kompliziert genug , die Maschine zu bauen, und wir sind zu primitiv, uns von ihr bedienen zu lassen. Wir treiben eine Weltverkehr auf schmalspurigen Gehirnbahnen."
Son biographe, Edward Timms, traduit ainsi :
" There is no breathing space for culture, and ultimately mankind lies dead beside its works, whose invention has cost so much intelligence that there was none left to put them to use.
We were complicated enough to build the machine and we are too primitive to put it to our service. We are operating a world-wide system of communication on narrow-gauge lines of thought." ( Karl Kraus, apocalyptical satirist, Yale University Press, 1986, p.149)

Commentaires

1. Le dimanche 13 septembre 2015, 19:18 par pale langesc
Gerhirnbahnen , jolie expression: voies cervicales ?
Est ce qu'on ne peut pas énoncer une loi à partir de là : plus les voies de communication sont larges plus les pensées sont étroites et pauvres ?
2. Le dimanche 13 septembre 2015, 19:48 par Philalèthe
Oui, littéralement "des voies cérébrales à traces étroites"...
Si votre loi tient, on peut qui sait ? rajouter alors celle-ci : plus les conséquences négatives des voies larges de communication sont connues, plus de voies étroites sont reconstruites à des fins correctrices.

vendredi 11 septembre 2015

Cosmologie et éthique.

Dans le De ira, Sénèque a écrit :
" Il n'est pas de plus sûr indice de grandeur (d'âme) que le fait qu'il ne puisse rien advenir qui t' irrite. La partie supérieure de l'univers, qui est plus réglée et plus proche des astres, ne se condense pas en nuée, ne s'ébranle pas en tempêtes, ne tourne pas en tourbillon : elle est exempte de tout trouble - c'est en dessous que cela foudroie. De la même façon, une âme sublime, toujours en repos et placée sur une assise sereine, enfonçant en elle-même tout ce qui excite la colère, est mesurée, vénérable, rangée." (III,6, 1, trad. Ilsetraut Hadot).
Dans la lettre 59 à Lucilius, Sénèque soutient identiquement que " l'âme du sage est à l'image de l'univers au-dessus de la lune." (16).
Or, le philosophe ne présente pas ici une simple analogie, consistant à établir entre l'âme du sage et le monde extérieur la même relation qu' entre la partie supra-lunaire et la partie sub-lunaire de l'Univers. En effet le stoïcisme est un système dont les trois domaines (l'éthique, le physique, la logique) sont solidaires et se justifient réciproquement. Or, la physique galiléenne a porté un coup fatal à cette division du Ciel en deux mondes radicalement distincts : les mêmes lois gouvernent l'Univers dans son entier.
Mais Ilsetraut Hadot le dit clairement dans son Sénèque, direction spirituelle et pratique de la philosophie , " le seul critère valable pour le Portique était la vérité, devant laquelle tout passait au second plan. " (p.252, Vrin, 2014).
Donc pas de vie heureuse sans connaissance vraie :
" Ce savoir, la scientia rerum, est absolument indispensable." (p.201).
Certes Sénèque a défendu qu'il faut non seulement connaître la vérité, mais aussi se pénétrer d'elle et s'entraîner à agir conformément à elle. Il a pensé aussi qu'il ne faut pas s'y prendre toujours de la même manière quand on cherche à conduire le disciple vers la sagesse ( de la même manière que le médecin ne donne pas la même traitement à tous ses malades) ; reste que la doctrine stoïcienne qu'il a élaborée doit avoir la fixité et la permanence de la vérité (de même que le savoir médical, s'il est vrai, ne varie pas d'un patient à l'autre) :
" Qu'il s'agisse de Sénèque ou des stoïciens en général, on doit distinguer entre les points de vue thérapeutiques et doctrinaux, et la méconnaissance de cette distinction est l'une des sources principales de tous les contresens herméneutiques." (p.237).
Ilsetraut Hadot est nette sur ce point :
" La philosophie, comme Sénèque la comprenait, réunissait donc donc deux aspects à présent complètement dissociés ; et si j'ai donné à ma thèse allemande le titre " Seneca und die griechisch-römische Tradition der Seelenleitung (Sénèque et la tradition gréco-romaine de la direction des âmes)", je l'ai fait pour souligner un côté essentiel de la philosophie antique, qui était alors presque complètement ignoré. Outre que j'avais bien défini le sens que je donnais à la notion de " direction spirituelle ", je n'avais eu de cesse, tout au long de mon livre, de souligner l'impact de la partie théorique sur la direction spirituelle de Sénèque, fait qui pourtant n'a pas empêché quelques critiques de faire comme si je n'utilisais la notion de " direction spirituelle " que dans un sens moderne restrictif et comme si je négligeais l'importance du facteur théorique pour cet auteur." (p.27)
Mais si la théorie stoïcienne est un bloc logico-éthico-physique, quelle vérité garde son éthique, vu qu'elle est solidaire d'une cosmologie intégralement fausse ?
Ne doit-on pas alors jeter le bébé avec l'eau du bain ?

Commentaires

1. Le vendredi 11 septembre 2015, 23:54 par Elias
Au cas où vous en ignoreriez l'existence je me permets de vous signaler le blog de Massimo Pigliucci consacré au stoïcisme :
2. Le samedi 12 septembre 2015, 08:10 par Philalethe
Merci beaucoup d'attirer mon attention sur un blog dont j''ignorais l'existence.

dimanche 6 septembre 2015

Métamorphose d'une blague juive en une leçon cynique.

Dans la culture yiddisch, Chelm est la ville des idiots.
Parmi d'autres, une blague l'illustre :
" On demandait un jour à un Chelmer :
- Est-ce que des grands hommes sont nés à Chelm ?
- Non, répondit-il, à Chelm ne naissent que de petits enfants."
Me vient alors l'idée d'un dit apocryphe de Diogène :
" On demandait un jour à Diogène :
- Est-ce que des grands hommes sont nés à Athènes ?
- Non, répondit Diogène, à Athènes ne naissent que de petits enfants."

samedi 5 septembre 2015

Allégorie sur la situation de l'enseignement.

" Arrivé à Capo di Bove, devant la célèbre guinguette " Qui non se muore mai ", c'est-à-dire : " Ici on ne meurt jamais ", je me tournai vers le général Cork en montrant l'enseigne, et je criai :
" Ici on ne meurt jamais !
- What ? cria le général Cork en essayant de dominer de sa voix le bruit de ferraille des Sherman et les clameurs joyeuses des G.I.
- Here we never die, cria Jack.
- What ? We never dine ? cria le général Cork.
- Never die ! répéta Jack.
- Why not ? cria le général Cork. I will dine, I'm hungry ! Go on ! Go on !"
Mais devant la tombe de Cecilia Metella je demandai à Jack de s'arrêter un moment, et en me retournant je criai au général Cork que cette tombe était celle d'une des plus nobles matrones de la Rome antique, la tombe de cette Cecilia Metella qui fut parente de Sylla.
" Sylla ? who was this guy ? cria le général Cork.
- Sylla, the Mussolini of the ancient Rome", cria Jack.
Et je perdis au moins dix minutes pour faire comprendre au général Cork que Cecilia Metella - was'nt Mussolini's wife - n'était pas la femme de Mussolini.
Le bruit courut d'une jeep à l'autre, et une foule de G.I. se lança à l'assaut de la tombe de Cecilia Metella, the Mussolini's wife. Enfin nous nous remîmes en route, nous descendîmes vers les Catacombes de Saint-Calixte, nous remontâmes vers Saint-Sébastien, et arrivés devant la petite église du Quo Vadis je criai au général Cork qu'il fallait s'arrêter là, quitte à conquérir Rome les derniers, parce que cette église était celle du Quo Vadis.
"Quo what ?" cria le général Cork.
- The Quo Vadis church ! cria Jack.
- What ? What means Quo Vadis ? cria le général Cork.
- Where are you going ? Où vas-tu ? répondis-je.
- To Rome, of course ! cria le général Cork, où voulez-vous que j'aille ? Je vais à Rome, I'm going to Rome !" (Curzio Malaparte, La peau, 1949, Folio, p.378-379)

mardi 1 septembre 2015

Hitler est-il comme un havane poussant sur un crâne chauve ? Divertissement sur le pouvoir de la raison.

Naples, 1943. Jack, officier américain, et Malaparte discutent :
" "- (...) Vous n'êtes que de grands enfants, Jack. Vous ne pouvez pas comprendre Naples, jamais vous ne comprendrez Naples.
- Je crois, disait Jack, que Naples n'est pas imperméable à la raison. Je suis cartésien, hélas !
- Tu crois peut-être que la raison cartésienne peut t'aider, par exemple, à comprendre Hitler ?
- Pourquoi vraiment Hitler ?
- Parce que Hitler aussi est un élément du mystère de l'Europe, parce que Hitler aussi appartient à cette autre Europe, que la raison cartésienne ne peut pas pénétrer. Crois-tu donc pouvoir expliquer Hitler avec le seul secours de Descartes ?
- Je l'explique parfaitement" répondait Jack.
Alors je lui expliquais ce Witz de Heidelberg, que tous les étudiants des Universités d'Allemagne se transmettent en riant de génération en génération. Au cours d'un congrès de savants allemands à Heidelberg, après une longue discussion tout le monde tomba d'accord pour affirmer qu'on peut expliquer le monde avec le seul secours de la raison. À la fin de la discussion, un vieux professeur, qui jusqu'alors avait gardé le silence, son haut-de-forme enfoncé sur le front, se leva et dit : " Vous qui expliquez tout, sauriez-vous me dire comment, cette nuit, cette chose-là a pu me pousser sur la tête ?" Et, ôtant lentement son chapeau, il montra un cigare, un véritable havane, qui sortait de son crâne chauve.
" Ah ! ah ! c'est merveilleux ! s'écriait Jack en riant, tu veux donc dire que Hitler est un cigare havane ?
- Non, je veux dire que Hitler est comme ce cigare havane." (Curzio Malaparte, La peau,1949, Folio, p.58)

vendredi 14 août 2015

Réflexion sur le féminisme différentialiste.

" Elle comprit (...) que le mot femme, qu'il prononçait avec une emphase particulière, n'était pas pour lui la désignation de l'un des deux sexes de l'espèce humaine, mais représentait une valeur. Toutes les femmes n'étaient pas dignes d'être appelées femmes.
(...) cet impératif restait vivace tout au fond de lui : ne jamais faire de mal à Marie-Claude et respecter la femme en elle.
Cette phrase est curieuse. Il ne se disait pas : respecter Marie-Claude, mais : respecter la femme en Marie-Claude.
Seulement, puisque Marie-Claude était elle-même une femme, quelle est cette autre femme qui se cache en elle et qu'il doit respecter ? Ne serait-ce pas l'idée platonicienne de la femme ?
Non. C'est sa mère. Jamais il ne lui serait venu à l'idée de dire que ce qu'il respectait chez sa mère, c'est la femme. Il adorait sa mère, non pas quelque femme en elle. L'¡dée platonicienne de la femme et sa mère, c'était une seule et même chose." (Kundera, L'insoutenable légèreté de l'être, 1984)

Commentaires

1. Le mardi 19 novembre 2019, 12:18 par ATIM
l'idée de la femme en Marie Claude serait-t-elle l'humain? j'aime bien cette réflexion.
2. Le mardi 19 novembre 2019, 19:11 par Philalèthe
Si seulement c'était l'humain ! Mais non, ce n'est que Maman !

jeudi 13 août 2015

En Chine, il y a 250 millions de blogueurs.

" L'irrésistible prolifération de la graphomanie parmi les hommes politiques, les chauffeurs de taxi, les parturientes, les amantes, les assassins, les voleurs, les prostituées, les préfets, les médecins et les malades me démontre que tout homme sans exception porte en lui sa virtualité d'écrivain en sorte que toute l'espèce humaine pourrait à bon droit descendre dans la rue et crier : Nous sommes tous des écrivains.
Car chacun souffre à l'idée de disparaître, non entendu et non aperçu, dans un univers indifférent, et de ce fait il veut, pendant qu'il est encore temps, se changer lui-même en son propre univers de mots.
Quand un jour (et cela sera bientôt) tout homme s'éveillera écrivain, le temps sera venu de la surdité et de l'incompréhension universelles." (Milan Kundera, Le livre du rire et de l'oubli, 1978)

mercredi 29 juillet 2015

Exercice spirituel en vue d ' être dans son corps comme un pilote dans son navire.

" Elle avait (...) inventé pour son usage personnel, une méthode originale d ' autopersuasion : elle se répétait que tout être humain reçoit en naissant un corps parmi des millions d ' autres corps prêts à porter, comme si on lui attribuait un logement pareil à des millions d ' autres dans un immense building ; que le corps est donc une chose fortuite et impersonnelle ; rien qu ' un article d ' emprunt et de confection. " ( Milan Kundera, Risibles amours, 1968)

Commentaires

1. Le jeudi 30 juillet 2015, 20:08 par Dual
L'analogie est discutable en ce qu'il n'est pas certain du tout que, pour le pilote, son navire ne soit qu'une chose "fortuite et impersonnelle" ou encore un "article d'emprunt et de confection". Voyagerions-nous à bord avec sérénité si nous avions connaissance qu'il navigue dans cet état d'esprit ?
2. Le mercredi 5 août 2015, 21:01 par Philalethe
Peut-être sommes-nous sereins à bord parce que nous savons que le pilote pourrait conduire aussi bien n'importe quel navire du même type !
3. Le jeudi 6 août 2015, 17:26 par Dual
Mis à part le fait que le rapport du pilote au navire est jugé par Descartes inapproprié pour penser adéquatement la relation de l'âme au corps, Kundera, qui n'y fait d'ailleurs ici aucune référence, demande apparemment à son personnage un pouvoir d'autopersuasion hors du commun, car l'idée d'un "être humain" dont l'identité existerait antérieurement à - et donc indépendamment de - son incarnation est dépourvue de sens (je laisse le mythe d'Er de côté...). En fait, Kundera précise que son personnage (la jeune fille) ne parvient pas à ce détachement tant désiré : « Voilà ce qu'elle se répétait sous toutes les variations possibles, mais sans pouvoir s'inculquer cette façon de sentir. Ce dualisme de l'âme et du corps lui était étranger. Elle se confondait trop avec son corps pour ne pas ressentir celui-ci avec anxiété. »
La suite de l'histoire montre l'échec total de cette méthode d'autopersuasion :  le jeu de l'auto-stop (l'auteur s'amuse-t-il avec le préfixe « auto- » ?)   dont cette jeune fille a d'abord l'initiative tourne très vite pour elle au cauchemar, puisque feignant de devenir pour son jeune amant une parfaite inconnue ou une rencontre de hasard, elle ravive en elle la jalousie de le voir courtiser, puis faire l'amour à une autre femme, celle que précisément elle s'applique à représenter pour lui. C'est d'un autre corps dont il jouit à présent dans une chambre d'hôtel, puisque, par le jeu en question, la jeune fille est dépossédée du sien. Tout cela se termine par les pleurs et des sanglots déchirants pour réclamer piteusement la fin du jeu : « Je suis moi, je suis moi... ».
Cela rappelle par ailleurs le paradoxe du jeu sans fin dans lequel les deux joueurs ont commis l'imprudence de ne pas convenir, AVANT le commencement du jeu, d'un signe sans ambiguïté avertissant l'autre qu'il désire l'interrompre : quand on joue à « faire semblant », et que l'un des deux se lasse du jeu, qu'est-ce qui garantit qu'il ne fait pas semblant de vouloir l'interrompre ? (Voir dans ce sens une scène de Les mains sales de Sartre entre Hugo et Jessica, Troisième tableau, scène I)
4. Le samedi 8 août 2015, 12:10 par Philalèthe
Merci beaucoup de vos remarques qui, compensant ma paresse, donnent aux visiteurs le contexte de la citation !

mardi 28 juillet 2015

Mise en scène.

" Diogène (...) dans ses vives répliques, mettait pour ainsi dire, la morale en comédie." (Martha, Le poème de Lucrèce, Hachette, Paris, 1869)

Commentaires

1. Le vendredi 31 juillet 2015, 12:05 par gelas calpen
Je serais intéressé par un exemple littéraire ou philosophique d'une personne mettant la morale en tragédie. Le moralisateur le fait.
Le père la vertu , la pharisien, le victorien.
Le Tartuffe ?
2. Le samedi 8 août 2015, 12:16 par Philalèthe
Les inventeurs du tramway problem et de toutes les expériences de pensée où la vie des personnages est en jeu ?