" Aujourd'hui, j'ai rencontré un beau garçon ou une belle femme, et je ne me suis pas dit : " Quel dommage de n'avoir pas couché avec elle " ou encore : " Heureux son mari !" ; car celui qui parle du bonheur du mari dit la même chose de l'adultère; je n'imagine pas tout ce qui suit : elle est là, elle se dévêt, elle se couche à côté de moi." En entendant cela, je prends ma tête entre mes mains, et je me dis : " Fort bien, Épictète ; c'est un joli sophisme que tu as résolu, bien plus joli que le Dominateur". Et si cette femme consentait, me faisait signe et me faisait chercher, si elle me touchait et venait près de moi, et si pourtant je m'abstenais et triomphais d'elle, ce sophisme serait bien supérieur au Menteur et au Reposant. Voilà ce dont il faut être fier et non pas de poser le Dominateur." (Épictète, Entretiens II, 18, La Pléiade, 1962, p.930)
mercredi 22 octobre 2014
jeudi 9 octobre 2014
La vieille domestique et le concierge.
Qu'est-ce que l'abnégation ?
C'est le 29 Mai 1902 que les membres de la Société Française de Philosophie discutent de la définition à donner à ce terme. Le dictionnaire de la philosophie, bien connu sous le nom de Lalande, du nom du maître d'oeuvre, rapporte quatre contributions à cette discussion, un des problèmes étant de déterminer le rôle de l'intelligence dans l'abnégation. La thèse de L. Boisse - qu'on peut appeler intellectualiste - est que l'abnégation trouve son origine dans un jugement dépréciatif :
C'est le 29 Mai 1902 que les membres de la Société Française de Philosophie discutent de la définition à donner à ce terme. Le dictionnaire de la philosophie, bien connu sous le nom de Lalande, du nom du maître d'oeuvre, rapporte quatre contributions à cette discussion, un des problèmes étant de déterminer le rôle de l'intelligence dans l'abnégation. La thèse de L. Boisse - qu'on peut appeler intellectualiste - est que l'abnégation trouve son origine dans un jugement dépréciatif :
" (...) C'est un sacrifice qui implique, au préalable, une sorte de renoncement intellectuel (...) Le sacrifice est une abnégation qui commence par le coeur ; l'abnégation est un sacrifice que l'intelligence inaugure, consomme et épuise. L'abnégation est la forme intellectuelle du sacrifice."
Lalande est sceptique :
" Il nous parait douteux que le mot ait réellement cet import intellectualiste (...)"
G. Belot renforce la position de Lalande en s'appuyant sur l'usage du mot :
"(...) on dira très bien que telle vieille domestique a soigné ses maîtres avec une parfaite abnégation ; en quoi serait-ce l'intelligence qui "inaugurerait" ce sacrifice ?"
Le raisonnement semble être le suivant :
On attribue l'abnégation à une vieille domestique
Or une vieille domestique est essentiellement dépourvue d'intelligence
Donc on attribue l'abnégation à un être essentiellement dépourvu d'intelligence.
On attribue l'abnégation à une vieille domestique
Or une vieille domestique est essentiellement dépourvue d'intelligence
Donc on attribue l'abnégation à un être essentiellement dépourvu d'intelligence.
Est-ce un préjugé de classe qui perce à travers un échange académique ?
Il se pourrait mais "les petites gens" sont-ils réhabilités par cette réflexion de Cioran en janvier 1960 ?
Il se pourrait mais "les petites gens" sont-ils réhabilités par cette réflexion de Cioran en janvier 1960 ?
" L'historien de la philosophie n'est pas un philosophe. Un concierge qui se pose des questions l'est davantage."
On devine que pour Cioran être philosophe revient à se poser des questions "existentielles", comme on dit, par exemple sur le sens de la vie, le bonheur, l'au-delà etc. Mais alors, qui n'est pas philosophe à ce compte ? Certains enfants le sont et pour le grand adolescent c'est sans doute flatteur de découvrir qu'il a été et est philosophe sans le savoir, comme Monsieur Jourdain était un prosateur inconscient de l'être.
Mais qu'a-t-on à faire des professeurs de philosophie ? Pourquoi doit-on étudier la philosophie ? À quoi bon être corrigé, conseillé, évalué, si chacun est immédiatement philosophe ? Pourquoi confronter ses idées à celles des autres s'il suffit de méditer sur la vie, l'amour et la mort pour avoir le titre de philosophe ?
Certes déjà les philosophes antiques, Épictète par exemple, opposaient ceux qui connaissent seulement la théorie aux philosophes authentiques qui vivent la meilleure vie possible en appliquant la théorie. C'était selon lui beaucoup plus difficile d'allier la connaissance théorique à l'action que de se livrer seulement aux efforts de la recherche de la vérité. Mais l'opposition que mobilise Cioran ne ressemble que vaguement à cette opposition car le concierge en question n'est ni un théoricien ni un sage éclairé. Il se contente de penser à certains sujets, sans doute avec une certaine inquiétude, mais la spéculation inéduquée et le souci qui s'y mêle ne suffisent pas à faire de soi un philosophe. D'abord parce que l'angoisse ou simplement l'effet émouvant que ça fait de méditer sur des sujets existentiels n'apportent rien à la valeur de l'enquête menée ; ensuite parce que si le philosophe peut faire des hypothèses spéculatives, elles ont d'autant plus de valeur qu'elles sont informées par un héritage de textes et réglées par l'emploi d'une raison conforme aux règles de la logique.
Concluons : s'il est hors de question de priver d'intelligence les vielles domestiques, il ne s'agit pas non plus de transformer en philosophe n'importe quel quidam méditatif.
Mais qu'a-t-on à faire des professeurs de philosophie ? Pourquoi doit-on étudier la philosophie ? À quoi bon être corrigé, conseillé, évalué, si chacun est immédiatement philosophe ? Pourquoi confronter ses idées à celles des autres s'il suffit de méditer sur la vie, l'amour et la mort pour avoir le titre de philosophe ?
Certes déjà les philosophes antiques, Épictète par exemple, opposaient ceux qui connaissent seulement la théorie aux philosophes authentiques qui vivent la meilleure vie possible en appliquant la théorie. C'était selon lui beaucoup plus difficile d'allier la connaissance théorique à l'action que de se livrer seulement aux efforts de la recherche de la vérité. Mais l'opposition que mobilise Cioran ne ressemble que vaguement à cette opposition car le concierge en question n'est ni un théoricien ni un sage éclairé. Il se contente de penser à certains sujets, sans doute avec une certaine inquiétude, mais la spéculation inéduquée et le souci qui s'y mêle ne suffisent pas à faire de soi un philosophe. D'abord parce que l'angoisse ou simplement l'effet émouvant que ça fait de méditer sur des sujets existentiels n'apportent rien à la valeur de l'enquête menée ; ensuite parce que si le philosophe peut faire des hypothèses spéculatives, elles ont d'autant plus de valeur qu'elles sont informées par un héritage de textes et réglées par l'emploi d'une raison conforme aux règles de la logique.
Concluons : s'il est hors de question de priver d'intelligence les vielles domestiques, il ne s'agit pas non plus de transformer en philosophe n'importe quel quidam méditatif.
Commentaires
- 1. Le vendredi 10 octobre 2014, 10:12 par Versus
- Pourtant on ne lit guère plus le Lalande, langue morte...?
- 2. Le vendredi 10 octobre 2014, 10:17 par Philalèthe
- Sans doute mais on a tort, car les discussions y sont très intéressantes et stimulantes.
- 3. Le dimanche 12 octobre 2014, 21:25 par Lalange Scelp
- "Mais qu'a-t-on à faire des professeurs de philosophie ? Pourquoi doit-on étudier la philosophie ? À quoi bon être corrigé, conseillé, évalué, si chacun est immédiatement philosophe ? Pourquoi confronter ses idées à celles des autres s'il suffit de méditer sur la vie, l'amour et la mort pour avoir le titre de philosophe ?"Rien n'est plus juste . Je soupçonne que c'est dû au fait que nous n'osons plus admettre que certains savoirs demandent de l'effort et ne sont pas accessibles par principe à ceux pour qui ces efforts seront difficiles : enfants, domestiques, hommes de commerce et d'industrie.Rien de pire que l'idéologie du "Tout le monde y sait, tout le monde il est capable".Jadis même les marquises, pourtant privilégiées par le sang, pensaient avoir besoin de leçons. Aujourd'hui on fait croire au premier jeune homme ( jeune fille) qu'il lui suffit de s'asseoir pour être savant(e)Nous aimons Françoise et Céleste, mais elles n'ont quand même pas écrit la Recherche!sur les domestiques voir un amusant article dans le dernier TLS
mercredi 8 octobre 2014
Qu'est-ce qui fait le bonheur posthume d'un philosophe ?
Cioran, début 1960, écrit dans ses Cahiers:
"Héraclite, Pascal, le premier encore plus heureux que le second, parce que de son oeuvre n'est resté que des débris, - quelle chance pour eux de n'avoir pas organisé en système leurs interrogations ! Le commentateur s'en donne à coeur joie, lui qui aime à combler les lacunes, les intervalles entre les "pensées" ou maximes ; et à divaguer impunément ; il peut sans grand risque construire une figure à sa guise. Car ce qu'il aime lui, c'est l'arbitraire, qui lui donne l'illusion de la liberté et de l'invention : c'est de la rigueur à bon marché." (Gallimard, 1997, p.46)
À ce compte, Wittgenstein est plus heureux que Russell car le premier n'a pas écrit un ouvrage comme La connaissance, sa portée et ses limites (1948), "dernier livre important de Russell" selon Julien Dutant dans Qu'est-ce que la connaissance ? (Vrin, 2010, p.81). Certes Wittgenstein doit être beaucoup moins heureux que n'importe quel présocratique, car rien de son oeuvre n'est perdu. Mais il laisse à cause de son non-systématisme beaucoup de travail aux interprètes. Maurizio Ferraris a écrit en 2004 Goodbye Kant ! Ce qu'il reste aujourd'hui de la Critique de la raison pure (L'éclat, 2009). Mais on n'est pas mûr, je crois, pour écrire un Goodbye Wittgenstein ! Ce qu'il reste des Recherches philosophiques. D'un autre côté, pourquoi pas ?, l'iconoclasme en philosophie est vendeur. On pourrait même imaginer une collection sur le modèle des Que sais-je ? soit en 128 pages, Goodbye Abélard ! Goodbye Anselme ! Goodbye Aristote ! etc.
Ceci dit, Cioran a la dent trop dure avec les commentateurs. Sur ce point, on peut évoquer Georges Duby dans ses Dialogues(1980) avec Guy Lardreau. Ce médiéviste qui nous a beaucoup éclairé sur le 11ème et le 12ème siècles européen, est sensible à la maigreur des sources concernant ces époques et sait qu'un certain rôle est laissé à l'imagination de l'historien :
Ceci dit, Cioran a la dent trop dure avec les commentateurs. Sur ce point, on peut évoquer Georges Duby dans ses Dialogues(1980) avec Guy Lardreau. Ce médiéviste qui nous a beaucoup éclairé sur le 11ème et le 12ème siècles européen, est sensible à la maigreur des sources concernant ces époques et sait qu'un certain rôle est laissé à l'imagination de l'historien :
" (dans) l'histoire d'un passé très ancien où la documentation est lacunaire, (...) la part faite à la liberté du rêve est immense, si déployée que (l'historien) risque de s'en aller à la dérive." (Flammarion, p.45)
Mais il va jusqu'à parler de dégoût pour traduire l'émotion ressentie face à "un roman revêtu des attributs de l'histoire" (p.46) (il s'agit d'un livre de Jean d'Ormesson, À la gloire de l'Empire). Ce qui le dégoûte est que ce livre singe le travail de l'historien et ne se présente pas pour ce qu'il est, un roman (devant donc être jugé en fonction de critères littéraires) :
" Devant ce bel ouvrage, ce livre parfaitement bâti, j'ai ressenti un étrange malaise : je voyais le produit du métier que je fais et que j'aime, qui est de rêver, mais de rêver sur des choses "vraies", dénaturé avec une extraordinaire habileté, parce que cette "histoire" parfaitement imaginaire était présentée bordée de tout l'appareil critique que l'historien professionnel se croit tenu de fournir pour attester la véracité de son information, pour que l'on sache bien qu'il s'appuie sur des "faits vrais". Tout y était : les artifices de la rhétorique historienne, les clins d'oeil aux confrères, une bibliographie, des notes au bas des pages, faisant référence à des ouvrages dont certains étaient inventés, dont d'autres ne l'étaient pas ; j'ai eu l'impression vraiment de la profanation, de la transgression de l'impur, éprouvant un sentiment de répulsion." (ibid.)
Je doute qu'aujourd'hui les auteurs singeant les philosophes s'embarrassent de tant d'appeaux pour semer la confusion dans les esprits, la facilité dans certains domaines n'étant plus dorénavant une faiblesse mais une norme. Reste qu'on doit bien pouvoir avec un peu d'attention faire le départ entre les délires sur Héraclite, Pascal, Wittgenstein (enfin tous les vraiment énigmatiques) et les commentaires, interprétations qui sont réellement de l'histoire de la philosophie. Je terminerai sur ces lignes de Duby encore :
" Si nous avons perdu la prétention d'élever l' histoire au rang des sciences exactes, gardons la volonté d'affûter nos outils." (p.54)
En remplaçant "histoire" par "philosophie", on a une règle tout à fait rationnelle.
Commentaires
- 1. Le jeudi 9 octobre 2014, 05:43 par pagelas nesc
- bien sûr que si qu'on est mûr pour écrire un goodbye Witters !Mais pas un d'Ormesson puisqu' il entre dans la Pléiade
- 2. Le jeudi 9 octobre 2014, 11:57 par Philalèthe
- Certes on voit bien que vous ne faites pas partie de la bande à W. pour laquelle le troisième W. est prometteur et à vraiment découvrir de plus près...Ceci dit, comme j'aimerais lire un Goodbye W. écrit par vous ! D'autant plus que, si j'ai bien compris, Goodbye n'est pas dans ce cas synonyme de Anti...
mardi 7 octobre 2014
Avoir une position sur tout, c'est bon pour les jeunes !
Dans l'introduction de The examined life (1989), Robert Nozick (qui a alors 51 ans) écrit :
" (...) It is not quite positions I wish to present here. I used to think it important, when I was younger, to have an opinion on just about every topic : euthanasia, minimum-wage legislation, who would win the next American Leage pennant, whether Sacco and/or Vanzetti were guilty, whether there were any synthetic necessary truths - you name it. When I met someone who had an opinion on a topic I hadn't yet even heard of, I felt a need to form one too. Now I find it very easy to say I don't have an opinion on something and don't need one either, even when the topic elicits active public controversy, so I am somewhat bemused by my earlier stance. It is not that I was opinionated, exactly ; I was quite open to reasons for changing an opinion, and I did not try to press mine upon others. I just had to have some opinion or other - I was "opinionful". Perhaps opinions are especially useful to the young. Philosophy too is a subject that seems to invite opinions, "positions" on free will, the nature of knowledge, the status of logic, etc. In these meditations, however, it is enough, it might be better even, simply to mull topics through." (Simon and Shuster, 2006, p.17)
Je traduis ainsi :
"Ce ne sont pas tout à fait des positions que je souhaite présenter ici. J’étais habitué à juger important, quand j’étais plus jeune, d’avoir une opinion sur tous les sujets : euthanasie, salaire minimum, qui allait gagner le prochain championnat de la Ligue Américaine, si Sacco et/ou Vanzetti étaient coupables, s’il existait des vérités synthétiques nécessaires - pour n’en nommer que quelques-uns. Quand je rencontrais quelqu’un qui avait une opinion sur un sujet dont je n’avais même pas encore entendu parler, je ressentais le besoin de m’en former une aussi. Maintenant je trouve très facile de dire que je n’ai pas d’opinion sur quelque chose et que je n’en ai pas non plus besoin, même quand le sujet suscite une vive controverse publique. Aussi suis-je quelque peu perplexe par rapport à mon attitude antérieure. Exactement ce n’est pas que j’avais des opinions arrêtées ; j’étais tout à fait ouvert aux raisons susceptibles de faire changer d’opinion et je ne voulais pas imposer les miennes aux autres. Je devais juste avoir telle ou telle opinion – j’étais « opiniophile » (néologisme : opinionful). Peut-être les opinions sont-elles spécialement utiles aux jeunes. La philosophie aussi est un sujet qui invite aux opinions, aux « positions » sur le libre arbitre, la nature de la connaissance, le statut de la logique, etc. Dans ces méditations, c’est suffisant et ça pourrait même être mieux de simplement réfléchir à fond sur des sujets."
D'abord, le livre lu, on peut douter que Nozick n'y formule aucune position. Ainsi prend-il nettement position, entre autres, contre les thèses libertariennes soutenues par lui à l'âge de 36 ans dans Anarchy, State and Utopia(1974). Mais peu importe ! cet éloge de la réflexion ininterrompue a quelque chose de sympathiquement socratique ; on peut cependant voir aussi dans cette modestie théorique, non une feinte bien sûr, mais un luxe : en effet le philosophe américain n'a sans doute plus à défendre une position universitaire, il est bien reconnu institutionnellement, notamment par ce livre ancien que, paradoxalement, lui ne reconnaît pourtant plus tout à fait comme sien. En fait, si c'est utile aux jeunes de prendre position, c'est peut-être aussi parce que, quand ils sont chercheurs, ils n'accèdent à une position universitaire qu'en se construisant une identité philosophique sur un problème déterminé. Ajoutons que c'est aussi un signe de succès institutionnel d'écrire un livre qui traite aussi bien de la sexualité que de l'Holocauste ou de la nature de Dieu (ce qui contribue d'ailleurs à rendre l'ouvrage très instructif sans vouloir dire pour autant que tout auteur qui traite de "tout" philosophiquement a par cela même un solide passé philosophique derrière lui...). À le faire en tout cas, un jeune diluerait son identité au point peut-être de passer inaperçu des institutions philosophiques.
dimanche 5 octobre 2014
Le disciple détesté de tous les bons maîtres.
" C'était l'un de ces disciples de Léon Tolstoï dans la tête desquels les pensées d'un génie qui n'avait jamais connu la paix s'étaient couchées pour goûter un long repos et s'amenuisaient sans espoir." (Boris Pasternak, Le Docteur Jivago, Gallimard, 1958, p.57)
dimanche 28 septembre 2014
Passéisme ?
En 1933, n'eurent pas lieu que des événements horribles dans le monde. En effet, le 31 Juillet, Victor Fontoynont écrivait ces lignes dans l'introduction à son Vocabulaire grec commenté et sur textes:
" Il fallait des pages renfermant le plus grand nombre de mots utiles, et introduisant aux divers aspects de l'esprit grec ; et nous les voulions accessibles, sans sacrifier pourtant à la superstition de la facilité. Quand il s'agit de textes sur lesquels on doit revenir souvent, mieux valent ceux qui ne livrent pas tout leur secret d'un coup. Nous avons donc mis tout de suite, même l'enfant, en présence de textes exemplaires, les seuls formateurs et dignes de lui, qui n'est pas un lâche. Il suffisait de lui apprendre à les maîtriser : par des notes, par une exacte adaptation du vocabulaire, et surtout par des traductions littérales. Ôtons à l'effort sa tristesse, non sa peine ; qu'il soit allègre et qu'il soit aimé." (p.IX)
Commentaires
- 1. Le dimanche 28 septembre 2014, 13:31 par page las slcen
- Que d'heures , élèves, passées au Grec. Qu'en reste-t-il ? même les discours de Lysias, de Démosthène, qui résistaient contre les Macédoniens, rien.
Et outre Rhin, en 33, les nazis aussi se réclamaient des Grecs. - 2. Le dimanche 28 septembre 2014, 13:47 par Philalèthe
- Je ne voulais pas mettre au premier plan le grec ancien mais plutôt une ancienne pédagogie et les vertus épistémiques qu'elle cultivait.
Ceci dit, c'est vrai que Fontoynont a pensé inculquer l'esprit grec à travers son manuel et vous avez raison de poser la question de son héritage et d'en appeler au bilan.
Mais je ne crois pas qu'on puisse isoler l'enseignement du grec classique dans l'ensemble des causes de notre présent, encore moins en quantifier l'influence et la proclamer de plus nulle...
Quant à ce qu'il reste de l'enseignement des humanités dans les vies de chacun, c'est précisément à chacun de le déterminer et votre nihilisme brutal ici me surprend.
Et pour la mention des nazis, vous méritez un point Godwin !!! - 3. Le mercredi 1 octobre 2014, 04:54 par page las sceln
- C'est vous même qui évoquez les nazis avec la date de 1933 ! on peut penser à la manière dont Heidegger tient le grec comme, avec l'allemand, la seule langue philosophique digne de ce nom. Personne n'a dit non plus que le grec était la cause de tous nos maux. Mais que son enseignement passait jadis par des textes ennuyeux. Cela dit, je me rappelle que Thucydide m'était encore plus obscur que Lysias, et que j'étais incapable de traduire Homère. Xénophon n'était pas si difficile , et pourtant intéressant. De même Plutarque. Mais on nous bassinait avec Lysias, Isocrate.
- 4. Le mercredi 1 octobre 2014, 20:40 par Philalèthe
- Les lignes de Fontoynont ne rendent pas compte bien sûr de la réalité de l'enseignement du grec mais encore une fois c'était un petit hommage à une pédagogie inapplicable aujourd'hui, qui éveille cependant, sur le papier du moins. ma nostalgie peut-être injustifiée...Pour contraster avec votre expérience de l'enseignement du grec, ces lignes de Freud dans une lettre à Arnold Zweig du 4 avril 1934 :" J'ai toujours été fier du riche sédiment de grec déposé dans ma mémoire (choeurs de Sophocle, passages d'Homère)."Aujourd'hui on ne cherche plus à déposer des sédiments (de grec ou d'autre chose) dans les mémoires des élèves, tant est précoce l'apprentissage de la discussion, de la critique et de la création. Aussi ces jeunes esprits font-ils souvent pousser leurs plantes dans des terreaux de mince épaisseur.
- 5. Le vendredi 3 octobre 2014, 22:56 par Niklaus Vonderflu
- Plantes d'un nouveau genre? Plantes grasses? Buissons de désert?
- 6. Le vendredi 3 octobre 2014, 23:10 par Philalèthe
- Si seulement...
Mais ça serait leur accorder une durée et une résistance qu'elle n'ont pas.
Plus simplement, sans assez de bonne terre, la plante meurt vite. - 7. Le dimanche 5 octobre 2014, 11:17 par Niklaus Vonderflu
- Leur vertu n'est peut-être pas celle-là. Peut-être consiste-elle seulement, par leur mort précoce, à fabriquer (rapidement) un terreau d'un genre nouveau ?Sans doute me répondrez-vous qu'un terreau est un terreau, qu'il y en a suffisamment, qu'il suffit d'aller le chercher... Je ne saurais alors quoi répondre.
- 8. Le dimanche 5 octobre 2014, 20:48 par Philalèthe
- Certes, comme vous le voyez, la métaphore du terreau n'est pas parfaite : car un terreau met du temps à se faire, mais c'est la décomposition de n'importe quel végétal, et non seulement des plantes classiques qui le constitue. Néanmoins, comme il est possible que nos classiques n'aient pas toujours été engendrés par la lecture des classiques antérieurs, la métaphore du terreau, quelle que soit la rareté et la beauté des végétaux dont il est constitué, garde sa force, au moins contre l'idée d'une genèse ex nihilo à partir du seul talent, nom quelquefois donné à la simple présomption. Vous me direz que l'épaisseur du terreau requis est discutable et que les racines se développent chez certaines plantes horizontalement...
samedi 13 septembre 2014
Dieu existe-t-elle ? ou sur une sorte d'agnosticisme grammatical...
" - Eh bien, en rentrant chez moi, ce jour-là j'ai parlé à Dieu, bien que je ne croie pas en lui, en elle..." Elle rit." (Curt Leviant, Journal d'une femme adultère, Anatolia, 2007, p. 293)
Lisant Rorty, il y a quelques années déjà, j'avais découvert que ce philosophe utilisait systématiquement "she" (elle) au lieu de "he" (il) quand le pronom personnel se rapportait à l'homme en général , en latin homo et non vir. J'ai réalisé depuis qu'il n'était pas le seul à détrôner le masculin en faveur du féminin quand il s'agit de représenter l'être humain en général. À ma connaissance, les intellectuels français n'ont pas repris cette petite révolution linguistique qu'on jugera seulement politiquement correcte ou vraiment justifiée.
Mais c'est de Dieu qu'il s'agit aujourd'hui. On est habitué à le désigner par le pronom "il", par "he" en anglais donc. Or, j'ai la surprise de voir Robert Nozick utiliser dans la même phrase le masculin, le féminin et le neutre pour désigner Dieu. Le philosophe discute le problème du mal :
Mais c'est de Dieu qu'il s'agit aujourd'hui. On est habitué à le désigner par le pronom "il", par "he" en anglais donc. Or, j'ai la surprise de voir Robert Nozick utiliser dans la même phrase le masculin, le féminin et le neutre pour désigner Dieu. Le philosophe discute le problème du mal :
" Fourth - and there I draw from the Kabbalist tradition - the explanation of evil should not leave a divine being untouched. It won't do to say that he or she is just proceeding along merrily doing what's best (maximizing some good function, creating the best of all possible words, giving us free will, or whatever), and it so happens that a consequence of its doing what's best is that things are sometimes pretty terrible for us down here."( The examined life, Simon and Schuster, 2006, p.231)
Mais, deux pages plus loin, le neutre l'a emporté :
" Don't just define the divine being as omniscient : there might be certain facts about the limits of its own powers at that level that it doesn't know. " (p.233)
Attention cependant ! Le chapitre duquel ces lignes sont extraites a beau s'intituler "Theological explanations", à aucun moment Nozick ne problématise la question du pronom personnel adéquat pour renvoyer à Dieu. Son choix laisse penser que c'est à la fois possible et indifférent d'utiliser n'importe lequel des trois genres. À ce propos, la première note de son introduction des Philosophical explanations (1981) est éclairante ; après avoir traditionnellement désigné l'être humain par le masculin (" how can we punish someone for an action, or hold him responsible, if it was causally determined, eventually by factors going back to before his birth, hence out of his control ?*"), Nozick ajoute cette note correspondant à l'astérique :
" I do not know of a way to write that is truly neutral about pronoun gender yet does not constantly distract attention - at least the contemporary reader's - from the sentence's central content. I am still looking for a satisfactory solution." (p.2)
Manifestement, huit ans plus tard, publiant en 1989 The examined life, Nozick n'a pas trouvé une solution satisfaisante et le lecteur contemporain que je suis n'a pas manqué d'avoir son attention distraite par ces hésitations pronominales !
Pour prolonger la réflexion, on peut se rappeler comment bien plus tard en 2012 le sexe de Dieu est intervenu dans le débat politique en Allemagne.
Pour prolonger la réflexion, on peut se rappeler comment bien plus tard en 2012 le sexe de Dieu est intervenu dans le débat politique en Allemagne.
vendredi 12 septembre 2014
L'oeuvre philosophique doit ressembler non à un gratte-ciel mais au Parthénon.
" Rather than begin with (...) first principles, I prefer to let linkages emerge. Philosophers often seek to deduce their total view from a few basic principles, showing how all follows from their intuitively based axioms. The rest of the philosophy then strikes readers as depending upon these principles. One brick is piled upon another to produce a tall philosophical tower, one brick wide. When the bottom brick crumbles or is removed, all topples, burying even those insights that were independent of the starting point.
Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3)
Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3)
Dans ce cadre, le travail philosophique aurait entre autres la fonction de préserver, ou restaurer ou réparer les choses "of interest and beauty" qui auront résisté à un temps ruinant toutes les constructions philosophiques. Nozick ne paraît pas appeler en tout cas à la reconstitution, mêlée de nostalgie et de mélancolie, d'une philosophie, aussi impressionnante qu'elle ait pu être de son temps ( encore qu'il mentionne "the wistful look of a grander unity"... ). Reste que dans une telle perspective, les philosophes les plus novateurs pourraient construire leur Parthénon en mêlant aux copies des restes précieux des autres monuments leurs propres productions (certes la métaphore de la construction ne doit pas égarer au point de faire oublier que les philosophes ont généralement en vue la connaissance de la réalité et non l'élaboration d'une fiction ou d'un artefact).
En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre".
En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre".
(1) Descartes écrivait dans les Réponses aux septièmes objections :
" J’ai déclaré, en plusieurs de mes écrits, que je tâchais partout d’imiter les architectes, qui, pour élever de grands édifices aux lieux où le roc, l’argile et la terre ferme est couverte de sable et de gravier, creusent premièrement de profondes fosses, et rejettent de là non seulement le gravier, mais tout ce qui se trouve appuyé sur lui, ou qui est mêlé et confondu ensemble, afin de poser par après leurs fondements sur le roc et la terre ferme ”
Commentaires
- 1. Le dimanche 14 septembre 2014, 18:43 par nage le scalp
- et pourquoi pas une oeuvre qui ressemblerait à cela :
- 2. Le dimanche 14 septembre 2014, 20:06 par Philalèthe
- Ah oui, ça m'est familier...Oui, bien sûr ! Sectarisme religieux, capitalisme agressif et audace architecturale font bon ménage... Dit autrement, fondationalisme et fondamentalisme ne s'excluent pas du tout (ils se confondent même dans l'esprit de certains élèves).Mais face à la photo de l'article que vous m'envoyez, ne faut-il pas se rappeler ces lignes ?"Je peux aussi, dans le plus pur style Rousseau, récriminer contre la vanité des Grands qui font servir la sueur du peuple à des choses si superflues (...) mais là n'est pas le problème"
" Rather than begin with (...) first principles, I prefer to let linkages emerge. Philosophers often seek to deduce their total view from a few basic principles, showing how all follows from their intuitively based axioms. The rest of the philosophy then strikes readers as depending upon these principles. One brick is piled upon another to produce a tall philosophical tower, one brick wide. When the bottom brick crumbles or is removed, all topples, burying even those insights that were independent of the starting point. Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3) Dans ce cadre, le travail philosophique aurait entre autres la fonction de préserver, ou restaurer ou réparer les choses "of interest and beauty" qui auront résisté à un temps ruinant toutes les constructions philosophiques. Nozick ne paraît pas appeler en tout cas à la reconstitution, mêlée de nostalgie et de mélancolie, d'une philosophie, aussi impressionnante qu'elle ait pu être de son temps ( encore qu'il mentionne "the wistful look of a grander unity"... ). Reste que dans une telle perspective, les philosophes les plus novateurs pourraient construire leur Parthénon en mêlant aux copies des restes précieux des autres monuments leurs propres productions (certes la métaphore de la construction ne doit pas égarer au point de faire oublier que les philosophes ont généralement en vue la connaissance de la réalité et non l'élaboration d'une fiction ou d'un artefact). En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre". (1) Descartes écrivait dans les Réponses aux septièmes objections : " J’ai déclaré, en plusieurs de mes écrits, que je tâchais partout d’imiter les architectes, qui, pour élever de grands édifices aux lieux où le roc, l’argile et la terre ferme est couverte de sable et de gravier, creusent premièrement de profondes fosses, et rejettent de là non seulement le gravier, mais tout ce qui se trouve appuyé sur lui, ou qui est mêlé et confondu ensemble, afin de poser par après leurs fondements sur le roc et la terre ferme ” Commentaires 1. Le dimanche 14 septembre 2014, 18:43 par nage le scalp et pourquoi pas une oeuvre qui ressemblerait à cela : http://www.nytimes.com/2014/09/08/w... 2. Le dimanche 14 septembre 2014, 20:06 par Philalèthe Ah oui, ça m'est familier... Oui, bien sûr ! Sectarisme religieux, capitalisme agressif et audace architecturale font bon ménage... Dit autrement, fondationalisme et fondamentalisme ne s'excluent pas du tout (ils se confondent même dans l'esprit de certains élèves). Mais face à la photo de l'article que vous m'envoyez, ne faut-il pas se rappeler ces lignes ? "Je peux aussi, dans le plus pur style Rousseau, récriminer contre la vanité des Grands qui font servir la sueur du peuple à des choses si superflues (...) mais là n'est pas le problème"
" Rather than begin with (...) first principles, I prefer to let linkages emerge. Philosophers often seek to deduce their total view from a few basic principles, showing how all follows from their intuitively based axioms. The rest of the philosophy then strikes readers as depending upon these principles. One brick is piled upon another to produce a tall philosophical tower, one brick wide. When the bottom brick crumbles or is removed, all topples, burying even those insights that were independent of the starting point.
Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3)
Instead of the tottering tower, I suggest that our model be the Parthenon. First we emplace our separate philosophical insights, column by column ; afterwards, we unite and unify them under an overarching roof of general principles or themes. When the philosophical structure crumbles somewhat, as we should expect on inductive grounds, something of interest and beauty remains standing. Still preserved are some insights, the separate columns, some balanced relations, and the wistful look of a grander unity eroded by misfortunes or natural processes. We need go so far as to hope that the philosophical ruin, like some other, will be even more beautiful than the original. Yet, unlike the philosophical tower, this structure will remain as more than a heap of stones." (Philosophical explanations, Belknap Harvard, 1981, p.3)
Dans ce cadre, le travail philosophique aurait entre autres la fonction de préserver, ou restaurer ou réparer les choses "of interest and beauty" qui auront résisté à un temps ruinant toutes les constructions philosophiques. Nozick ne paraît pas appeler en tout cas à la reconstitution, mêlée de nostalgie et de mélancolie, d'une philosophie, aussi impressionnante qu'elle ait pu être de son temps ( encore qu'il mentionne "the wistful look of a grander unity"... ). Reste que dans une telle perspective, les philosophes les plus novateurs pourraient construire leur Parthénon en mêlant aux copies des restes précieux des autres monuments leurs propres productions (certes la métaphore de la construction ne doit pas égarer au point de faire oublier que les philosophes ont généralement en vue la connaissance de la réalité et non l'élaboration d'une fiction ou d'un artefact).
En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre".
En tout cas, les lignes du philosophe américain mettent en relief que, si la comparaison avec l'architecte est un lieu commun de la philosophie fondationnaliste (1), on peut néanmoins continuer de prendre l'architecte comme modèle du philosophe tout en cessant d'exiger de ce dernier qu'il "pose la première pierre".
(1) Descartes écrivait dans les Réponses aux septièmes objections :
" J’ai déclaré, en plusieurs de mes écrits, que je tâchais partout d’imiter les architectes, qui, pour élever de grands édifices aux lieux où le roc, l’argile et la terre ferme est couverte de sable et de gravier, creusent premièrement de profondes fosses, et rejettent de là non seulement le gravier, mais tout ce qui se trouve appuyé sur lui, ou qui est mêlé et confondu ensemble, afin de poser par après leurs fondements sur le roc et la terre ferme ”
Commentaires
- 1. Le dimanche 14 septembre 2014, 18:43 par nage le scalp
- et pourquoi pas une oeuvre qui ressemblerait à cela :
- 2. Le dimanche 14 septembre 2014, 20:06 par Philalèthe
- Ah oui, ça m'est familier...Oui, bien sûr ! Sectarisme religieux, capitalisme agressif et audace architecturale font bon ménage... Dit autrement, fondationalisme et fondamentalisme ne s'excluent pas du tout (ils se confondent même dans l'esprit de certains élèves).Mais face à la photo de l'article que vous m'envoyez, ne faut-il pas se rappeler ces lignes ?"Je peux aussi, dans le plus pur style Rousseau, récriminer contre la vanité des Grands qui font servir la sueur du peuple à des choses si superflues (...) mais là n'est pas le problème"
mercredi 3 septembre 2014
Spinoza et Nozick : pierre et molécule conscientes.
On sait qu'en vue de dénoncer la croyance dans le libre-arbitre, Spinoza invente une expérience de pensée :
" Concevez maintenant, si vous voulez bien, que la pierre, tandis qu'elle continue de se mouvoir, sache et pense qu'elle fait tout l'effort possible pour continuer de se mouvoir. Cette pierre, assurément, puisqu'elle n'est consciente que de son effort, et qu'elle n'est pas indifférente, croira être libre et ne persévérer dans son mouvement que par la seule raison qu'elle le désire " (Lettre LVIII à Schuller).
Imaginons que cette pierre garde sa conscience après avoir touché le sol. A supposer que la cause extérieure qui l'a auparavant lancée soit humaine et en plus sache que la pierre est désormais consciente, tout en n'ayant bien sûr rien perdu de son incapacité naturelle à se projeter elle-même en l'air, cette cause la reprendrait-elle pour lui faire subir un autre jet ?
Je suis porté à penser que, sachant que j'ai à faire à un être matériel conscient, j'y regarderais à deux fois avant de le traiter comme une pierre ordinaire. Vient à l'appui de mon inclination l'attitude que nous avons vis-à-vis des animaux, comparée à celle que nous avons par rapport aux végétaux ou aux êtres sans vie.
Aussi ai-je été étonné de lire quelques lignes de Nozick. Elles sont écrites dans le cadre d'une réflexion sur ce qu'est l'importance, plus précisément celle d'une cause, par exemple d'une action. Nozick rejette l'idée que ce puisse être le nombre des effets qui serve de critère pour juger de l'importance de la cause : " When I speak I am moving and changing the position of millions of air molecules, and these effects continue to cascade down in time. Yet that does not by itself guarantee importance to the utterance." ( The examined life, Simon and Schuster, 2006, p. 172). Mais peut-on soutenir que ce qui fait l'importance du fait initial, c'est le nombre non des effets en tant que tels mais des effets en tant que connus ? C'est dans la discussion de cette hypothèse que Nozick reproduit en un sens l'expérience de pensée spinoziste :
Je suis porté à penser que, sachant que j'ai à faire à un être matériel conscient, j'y regarderais à deux fois avant de le traiter comme une pierre ordinaire. Vient à l'appui de mon inclination l'attitude que nous avons vis-à-vis des animaux, comparée à celle que nous avons par rapport aux végétaux ou aux êtres sans vie.
Aussi ai-je été étonné de lire quelques lignes de Nozick. Elles sont écrites dans le cadre d'une réflexion sur ce qu'est l'importance, plus précisément celle d'une cause, par exemple d'une action. Nozick rejette l'idée que ce puisse être le nombre des effets qui serve de critère pour juger de l'importance de la cause : " When I speak I am moving and changing the position of millions of air molecules, and these effects continue to cascade down in time. Yet that does not by itself guarantee importance to the utterance." ( The examined life, Simon and Schuster, 2006, p. 172). Mais peut-on soutenir que ce qui fait l'importance du fait initial, c'est le nombre non des effets en tant que tels mais des effets en tant que connus ? C'est dans la discussion de cette hypothèse que Nozick reproduit en un sens l'expérience de pensée spinoziste :
" First, imagine that all molecules have some rudimentary form of consciousness."
C'est alors que l'auteur soutient que l'action humaine ne serait pas jugée en fonction de la conscience ou non des entités qu'elle modifie :
" Would that make our utterances important simply because the millions of molecules were aware of their new positions caused by our speaking ? Wouldn't we instead hold those awarenesses weren't so important and so neither was the the event which caused them ?"
L'argument est donc le suivant : il ne suffit pas qu'une cause produise une infinité d'effets dont on a conscience pour qu'elle soit jugée par cela même importante. Mais si je savais que mes paroles produisent une multiplicité de modifications à des entités qui ont conscience de les subir, comment pourrais-je ne pas leur donner de l'importance ? A dire vrai, je n'envisage pas vraiment la même situation que celle imaginée par Nozick . En effet il se demande ce qui se passerait si on apprenait qu'une action, une fois faite et jugée ordinairement insignifiante, est ressentie consciemment par une multitude indéfinie d'entités et il soutient qu'elle resterait une action insignifiante dont l'impact est connu par ce qui l'a subie. Je me place plutôt avant la profération des paroles : si je savais que mes paroles vont faire bouger des entités conscientes, pourrais-je continuer de les voir comme des actions neutres ou ne serais-je pas conduit à tenir compte des intérêts de ces entités conscientes ?
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