Œuvres ruinées pour cœurs à guérir.

Oeuvres ruinées pour coeurs à guérir.

Par Philalèthe le lundi 20 août 2018, 16:02 - Philosophie antique - Lien permanent

Dans Cadavres interpellés. Fiction, mortalité, épreuve du temps chez Baudelaire publié en 1990 dans la Nouvelle revue de psychanalyse et repris dans La beauté du monde (Quarto, 2016), Jean Starobinski commente ainsi quelques lignes du Voyage d’Orient :

« Chez Nerval, comme l’a remarqué Ross Chambers, le temps est figuré de manière ambiguë : il a détruit les lieux consacrés, il a fait disparaître les glorieux édifices. Seuls subsistent quelques restes, « quelques débris de colonnes et de chapiteaux ». Et pourtant, sur un marbre, on peut encore lire une émouvante inscription : « Kardion therapia… guérison des cœurs. » (p. 480)

Et de penser à ces glorieux édifices en ruine que sont le stoïcisme et l’épicurisme, entre autres. Ils ont promis la guérison des cœurs aussi. Aujourd’hui des cœurs troublés tentent de mettre ces vieilles inscriptions au service de leur salut. Moins soucieux de reconstituer les théories du passé que de les mettre au service de l’apaisement de leurs inquiétudes, ils tentent de mettre au goût du jours les antiques credo, espérant que, pour l’essentiel, ils ne les trahissent pas inacceptablement. Mais comme c’est incertain de faire le départ dans ces systèmes entre l’essence et les accidents !
Le pire pour qui respecte les théories et leur visée du vrai serait de réduire ces philosophies à des rituels sans croyances, juste efficaces du point de vue du bien-être, ce que Starobinski appelle dans Le jour sacré et le jour profane (Diogène, 1989, nº 146) « une discipline de l’esprit indépendante de toute orthodoxie ». Paul Valéry, cité par Starobinski dans le même article, écrivait en 1936 dans ses Cahiers :

Honneurs à l’ Église
Ses inventions admirables – (en principe) et d’une valeur universelle quant à la formation d’esprits. Toute une étude « psychologique » à faire de ses inventions.
Elle a créé des exercices – un horaire mental.
Le bréviaire est une idée admirable.
La « méditation » à heure fixe.
La journée bien divisée. La nuit non abandonnée.
A compris la valeur du petit jour. (La Pléiade, t. 1, p. 1355)

Si le stoïcisme par exemple était réduit à n’être que la mise en forme de nos vies matérielles désordonnées, il ne ressusciterait en rien. En effet du point de vue des stoïciens, il était ce qu’on pourrait appeler aujourd’hui la science et leur morale n’était que de la science appliquée.
Alors on réalise que la science aujourd’hui est fatale au stoïcisme en tant que théorie. Je n’entends guère en effet comment on pourrait être évolutionniste et stoïcien. Certes la « science » épicurienne résiste mieux au progrès du savoir (et encore !) mais sa psychologie est si primitive…
N’est-ce pas plus honnête alors, soit de laisser ces systèmes aux historiens de la philosophie, soit de les reprendre tels quels, contre les sciences et les convictions d’aujourd’hui ! Cela passe entre autres pour le stoïcisme par la réintroduction de la finalité dans les sciences naturelles.

Montaigne, stoïcien à un détail près ?

Jean Starobinski n'a pas consacré un mot au deuxième essai du livre I intitulé De la tristesse. Pourtant ce texte se prête sur un point au moins à une herméneutique du soupçon de type psychanalytique. Il est centré sur les formes paroxystiques de tristesse et plus généralement sur les effets des émotions intenses.
À la différence de l'essai I où Montaigne reconnaissait être sensible à la pitié et marquait ainsi nettement l'inadéquation de sa conduite aux règles du stoïcisme, il consacre un premier paragraphe à mettre en évidence qu'en revanche sur la question de la tristesse il est, pratiquement comme théoriquement, en accord avec l'éthique stoïcienne :

" Je suis des plus exempts de cette passion, et ne l'ayme ni ne l'estime, quoy que le monde ayt prins, comme à prix faict, de l'honorer de faveur particuliere. Ils en habillent la sagesse, la vertu, la conscience : sot et monstrueux ornement. Les Italiens ont plus sortablement baptisé de son nom la malignité. Car c'est une qualité tousjours couarde et basse, les Stoïciens en défendent le sentiment à leurs sages."

Dans les deux dernières phrases de l'essai, Montaigne affirme désormais son insensibilité de manière plus générale :

" Je suis peu en prise de ces violentes passions. J'ay l'apprehension naturellement dure; et l'encrouste et espessis tous les jours par discours."

Rien ne sera dit de l'identité de ces discours mais rien non plus n'interdit de penser qu'ils appartiennent à la littérature stoïcienne. Reste que la conformité de la conduite de Montaigne à l'éthique stoïcienne n'est pas complète car il dit être "peu" victime de la violence des émotions. Pourtant rien dans le texte de l'édition de 1595, dite édition de Bordeaux, reprise précisément par Pierre Villey, ne permet d'identifier les limites de l'"apathie" de Montaigne.
Cependant le mystère est partiellement levé grâce à une courte addition de 1588, supprimée donc en 1595. Elle était insérée dans le développement consacré aux émotions amoureuses. Montaigne commençait par y traiter de quelque chose comme l' "aphasie" amoureuse, la passion étant si intense que les mots font défaut pour la dire. Puis il évoquait ce qu'on pourrait désigner du nom d'"impuissance par excès" :

" Et de là s'engendre par fois la défaillance fortuite, qui surprent les amoureux si hors de saison, et cette glace qui les saisit par la force d'une ardeur extrême, au giron mesme de la joüyssance."

C'est après cette phrase que venait l'addition en question, brève mais lumineuse :

" Accident qui ne m'est pas incogneu "

On peut méditer sur les raisons possibles qui ont justifié la disparition de l'addition dans les éditions ultérieures. La pudeur n'est pas à exclure, Montaigne ayant écrit dans l'Avis au lecteur :

" Que si j'eusse esté entre ces nations qu'on dict vivre encore sous la douce liberté des premières loix de nature, je t'asseure que je m'y fusse tres-volontiers peint tout entier, et tout nud."