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samedi 24 novembre 2007

Echec de la réduction stoïcienne des choses à ce qu'elles sont ?

" Imaginer ses dix mètres d'intestin ? Imaginer son squelette ? Imaginer les aliments qui circulaient dans l'oesophage, qui entraient dans son estomac ? Et puis le reste, y compris le côlon ? Imaginer ses poumons, mous, rougeâtres, bas morceaux de boucherie ? Rien à faire. Elle était sa belle, sa pure, sa sainte." (Belle du seigneur Albert Cohen Folio p.1077-1078)

Commentaires

1. Le mercredi 28 novembre 2007, 22:20 par EPI
curieux d'évoquer le stoïcisme, même son refus, à ce sujet!C'est l'explosion de toutes les négations! Ici, pas de sublimation, ni de cristallisation à la Stendhal;pas d'érotisme de chirurgien, ni d'érotisme à la Bataille! Un amour blindé, résolument cru...et à la fois digéré et dévorant! Amour fondamentalement total, engendrant l'impossibilité même de l'amour!
2. Le jeudi 29 novembre 2007, 17:59 par philalèthe
J'évoquais le stoïcisme en tant qu'il vise à apprendre à remettre les choses à leur place pour se défaire de leur envoûtement. Précisément Ariane vient d'avouer à Solal qu'elle a eu avant de le connaître une affaire avec un chef d'orchestre et la jalousie le torture; pour tenter de s'en défaire, il essaye de se la réprésenter sous un jour horrible mais rien à faire.
C'est vrai qu'il n'y a pas cristallisation (en ce sens Solal partage avec Swann la lucidité relativement à la valeur de l'aimée) mais il y a certainement sublimation ( Solal reconnaît et regrette que l'amour sublime se développe toujours sur fond de "viande" - ce terme revient souvent- désirée). En revanche il n'y a pas d'érotisme de chirurgien (mais qu'est-ce que c'est exactement au fait ?), juste l'idée que voir Ariane comme un chirurgien n'enlève rien à l'amour et donc à la jalousie pour elle.
3. Le dimanche 2 décembre 2007, 20:20 par EPI
Je vous remercie de votre réponse;un petit éclaicissement sur "l'érotisme de chirurgien": bien des chirurgiens avouent trouver un plaisir tactile extrême à toucher, manier les organes du corps humain:la peau en est si fine, le toucher si soyeux que ce contact provoque des sensations d'ordre érotique.
Pour ce qui concerne la sublimation, permettez moi une petite remarque:je distinguerais Solal de Swann: sublimation chez Swann, bien sûr! Mais chez Solal, plutôt "incarnation" (stricto sensu!) de cet amour qui lui donne une dimension divine (mais non idéale),qui le rend invivable!
4. Le dimanche 2 décembre 2007, 21:08 par philalèthe
La connaissance de l'érotisme de chirurgien, vous la tirez de sources orales ou livresques (lesquelles dans ce cas ?) ?
En somme ces chirurgiens feraient mentir Spinoza qui dit quelque part qu'une main n'est belle qu'à une certaine distance.
Le chirurgien érotisant serait donc quelqu'un qui voit l'intérieur du corps sous l'aspect de l'extérieur ( voir un foie comme une fesse !) C'est au fond exactement l'inverse de l'exercice stoïcien (voir un sein comme une glande mammaire...).

vendredi 23 novembre 2007

Nietzsche, “un des fondateurs du nazisme” ?

Dans l’introduction de son grand ouvrage Les anti-Lumières. Du XVIIIème siècle à la guerre froide (2006) le célèbre historien Zeev Sternhell reprend à son compte « l’idée selon laquelle une grande œuvre a toujours deux significations : celle que lui donne l’auteur et celles que lui prêteront les générations ultérieures. » Il se demande alors si toutes les interprétations sont justifiées et précise sa pensée par deux exemples dont le dernier explique ce billet :
« Herder peut-il être en même temps grand humaniste et précurseur d’un nationalisme biologique ? Nietzsche serait-il lui aussi dans la même mesure un individualiste forcené, antinationaliste et philosémite et l’un des fondateurs du nazisme ? » (p.37)
L’expression « fondateur du nazisme » retient mon attention. Je me demande alors si on peut être fondateur de quelque chose sans le savoir: autant Littré que Larousse m’assurent que fonder quelque chose implique la volonté de l’établir. J’en conclus que l’un des fondateurs du nazisme ne peut être que quelqu’un ayant eu la volonté d’instituer le parti nazi (car « nazi » reste l’abréviation allemande de « national-socialiste »). Mais poursuivons la lecture, elle va d’abord nous faire faire un détour par Derrida :
« Existe-t-il quand même des critères qui puissent nous permettre, contrairement à ce que pensait Jacques Derrida, de comprendre, au-delà des contradictions qui émaillent fatalement toute œuvre importante, les intentions de l’auteur ? N’est-il pas évident que le texte ne peut pas être lu autrement qu’à la lumière des objectifs que l’auteur s’était fixés ? »
Si tel est le critère, il va alors de soi que Nietzsche en aucune manière ne peut être qualifié comme étant « un des fondateurs du nazisme ». Mais une seconde évidence vient contrebalancer la première :
« Mais n’est-il pas évident que, du moment où elle est lancée sur la place publique, une œuvre acquiert une existence et une signification qui lui sont propres et exerce une influence qui n’était pas toujours, et souvent n’était pas du tout dans l’intention de l’auteur ? »
Fonder et exercer une influence désignent déjà des actions clairement différentes quand le sujet en est un homme (entre autres, on peut exercer une influence sans le savoir) mais la différence s’accroît encore quand ce qui exerce une influence n’est plus un auteur mais son œuvre, comme c’est le cas dans les lignes citées. Mais reprenons le texte :
« Quand une œuvre est accaparée et pillée sans vergogne comme celle de Nietzsche par les nazis, ne convient-il pas quand même de se demander si elle n’y prêtait pas le flanc ? »
L’argumentation est-elle cohérente ? Sternhell soutient deux thèses à première vue contradictoires : 1) l’œuvre de Nietzsche a exercé une influence sur les nazis 2) les nazis ont « nazifié » l’œuvre de Nietzsche. Une telle contradiction paraît évitée par la relation de cause à effet implicitement établie entre 1 et 2 : si les nazis ont « nazifié » l’œuvre de Nietzsche, c’est parce qu’elle a exercé une influence sur eux. La responsabilité de Nietzsche paraît alors reculer d’un cran : très loin de fonder le nazisme, il aurait écrit une œuvre que les fondateurs du nazisme aurait récupérée. Mais Sternhell va parvenir à rétablir la responsabilité de Nietzsche :
« Le long combat de l’auteur de Par-delà le bien et le mal contre les Lumières, l’humanisme, l’égalité, la démocratie, en jouant un rôle de premier plan dans l´éducation de toute une génération d’Allemands, n’a-t-il pas contribué à ouvrir une brèche qui a permis cette usurpation inacceptable en soi ? Pourquoi une telle mésaventure n’a-t-elle pu arriver à l’œuvre de Tocqueville ou à celle de Benjamin Constant ?»
Il me semble qu’ici Sternhell justifie, à ses yeux du moins, la qualification de Nietzsche comme « un des fondateurs du nazisme ». Loin d’avoir une œuvre qui aurait exercé une influence sur les nazis, encore plus loin d’avoir exercé lui-même une influence sur eux, il aurait établi des thèses anti-Lumières reprises par les nazis. Son rôle de fondateur aurait consisté non à établir le parti politique nazi (la chronologie s’y oppose : Nietzsche est mort en 1900) mais à détruire les valeurs opposées à la naissance d’un tel parti. Il me semblerait plus exact alors de dire que Nietzsche n’est pas un des fondateurs du nazisme mais un de ceux qui ont discrédité les croyances qui lui faisaient obstacle.
Plus loin dans l’ouvrage, Sternhell traite à nouveau de Nietzsche mais ne dissout pas les ambiguïtés que j’ai relevées dans la manière qu’il a de déterminer les responsabilités du philosophe :
« Certes, le plus grand ennemi que la pensée des Lumières ait jamais connu est incontestablement Nietzsche. Sa figure formidable domine le tournant du XXème siècle. Pourtant, par son antinationalisme violent, par son anti-antisémitisme intense, par son cosmopolitisme sans faille, par son individualisme aristocratique, par sa francophilie, Nietzsche occupe une place à part. Il contribue à nourrir la révolte contre les droits de l’homme, le libéralisme et la démocratie, il donne le cachet du génie à l’antirationalisme et l’anti-universalisme et nul n’a fait plus que lui pour tourner en dérision la prétention à l’égalité. Il est, contrairement à ce que l’on prétend souvent, un penseur politique très conscient de la signification de son œuvre (j’imagine que la référence à une telle conscience pourrait venir rétroactivement justifier l’emploi de « fondateur »). Cependant, cet aristocrate de la pensée ne descend pas dans la rue. La campagne politique sur le terrain sera menée par les hommes qui prendront sur eux la tâche de traduire en termes de politique des masses aussi bien le travail de Nietzsche que celui de la génération précédente. Ils se feront sciemment publicistes, simplificateurs et vulgarisateurs. »
Ce n’est pas clair : Sternhell suggère autant que les hommes en question sont des hommes de main auxquels on fait faire ce qu’on ne veut pas faire soi-même que des activistes inspirés par Nietzsche et par d’autres. On hésite entre un Nietzsche fondateur par personnes interposées et un Nietzsche inspirateur des fondateurs ! Dans un des derniers passages consacrés à Nietzsche, Sternhell écrit :
« La génération du tournant du siècle se nourrit d’un nietzschéisme primitif et vulgarisé, mais en politique et comme force historique, ce sont les interprétations de Nietzsche qui comptent et non les finesses de sa philosophie. » (p.473)
On est loin désormais du penseur qui contribue à fonder intellectuellement la conception nazie…
En conclusion, il me semble patent que, même à la lumière de sa propre argumentation et en prenant en compte toutes ses hésitations, c’est un abus de langage de la part de Sternhell d'identifier Nietzsche à « un des fondateurs du nazisme ».

Commentaires

1. Le dimanche 6 décembre 2009, 18:13 par JohnDoe
Ce que dit Derrida dans "otobiographie - les enseignements de Nietzsche", c'est que se reporter à l'intention de Nietzsche laisse complètement de coté ce fait, indubitable et incontournable (et douloureux) que la seule politique qui s'est réclamée du nom de Nietzsche ait été la politique nazie.
C'est un fait qui à ses yeux va bien au-delà de la question de l'intention et du vouloir-dire.
Là-dessus, je pense que l'insistance de Derrida est entièrement légitime. Nous n'y sommes peut-être pas préparés par une philosophie critique adéquate (de la philosophie et de son vouloir-dire justement..) mais le fait têtu est là.
Je remarque, aussi, que Derrida pose la question frontalement par rapport à Nietzsche et qu'il prendra par contre par rapport aux mots de Heidegger toutes les précautions (tout un détour) pour un NE PAS poser une question similaire : celle de la compromission des mots de la philosophie avec la barbarie.
Comme s'il y avait deux poids deux mesures. On peut être ce sujet plus derridéen que Derrida lui-même..
2. Le dimanche 6 décembre 2009, 19:40 par patrick ducray
Les seules politiques qui se sont réclamées de Marx sont la politique de l'URSS et de ses satellites, de la Chine maoïste etc.
C'est clair qu'il y avait nécessairement dans la philosophie de Marx de quoi justifier une politique "marxiste" (on ne pouvait faire la même chose avec Tocqueville :-).
Idem pour Nietzsche.
Quant à Heidegger, c'est différent car à ma connaissance les nazis ne se sont jamais justifiés en invoquant Heidegger.
Je résume: l'instrumentalisation des philosophes est un fait significatif car on ne peut pas transformer n'importe quoi en instrument d'une tâche donnée. Mais de là à en faire un révélateur du sens profond de la philosophie en question, il y a un pas que je ne franchis pas.
3. Le lundi 7 décembre 2009, 09:16 par JohnDoe
Je suis d'accord avec vous. Il y a quelque chose comme une "instrumentalisation".
Mais prenons la question à l'envers comme vous l'avez suggéré avec Tocqueville : il y a des philosophes qu'il semble impossible d'instrumentaliser, qui semble immunisés. Emerson, par exemple. Mais pourquoi?
Pourquoi demain, un président des Etats-Unis ne s'emparerait pas de la "confiance en soi" d'Emerson, en réclamant une subjectivité américaine du peuple américain réalisant le but de l'histoire mondiale. Je prends précisément cet exemple parce que d'une certaine manière ce sens "a déjà eu lieu". Il est "possible". Je pense à tout ce qui tourne autour d'une "manifest destiny" américaine (qui ne se réclame pas,à vrai dire, d'Emerson, mais qui le pourrait tout à fait..)
Je peux imaginer un nazi américain, ou d'autres l'imaginent pour moi.. En fait c'est possible, toute compromission est possible, imaginable comme si cette possibilité était interne à "ce que dit" Emerson.
Ce que je voudrais dire, c'est qu'il semble un engagement dans les mots de la philosophie nous montre en fait qu'ils sont toujours à double-tranchants. Il me semble que si l'on refuse cela en parlant des bonnes intentions de l'auteur, ou de son vouloir-dire originel, on rate justement sa dimension politique qui affleure aux mots bien au-delà de la question de savoir si c'est vraiment ce qu'"il a voulu dire".
Comme si Emerson (ou tout autre) n'avait rien voulu dire qui ne fasse pas déjà l'objet de ce que vous appelez une instrumentalisation.
D'où la difficulté de parler d'instrumentalisation, d'intention et je reconnais qu'il est inquiétant de n'avoir pas, en fait, de ligne de partage entre le politique et le philosophique, que cette ligne est interne justement à "ce qui est dit" "philosophiquement" mais peut-on isoler un tel sens?
4. Le lundi 7 décembre 2009, 17:55 par patrick ducray
Quand je me référais à Tocqueville, je voulais seulement dire que le régime soviétique ne pouvait pas se justifier à travers lui mais je n'excluais pas que d'autres politiques (libérales par exemple ) le fassent.
Maintenant pourrait-on tracer une frontière entre les oeuvres philosophiques absolument pas instrumentalisables politiquement et les autres ?
Je suis d'accord sur le fait que les intentions proclamées ne suffisent pas à écarter la possibilité d'une récupération. L'exemple de Nietzsche, très sévère vis-à-vis du pangermanisme et de l'antisémitisme, le confirme. Il faut cependant que le philosophe ait explicitement ou implicitement traité la question politique : ainsi je n'imagine pas qu'on puisse trouver des raisons dans Descartes ou Wittgenstein pour justifier telle ou telle politique. Si on pense la politique comme combat (avec donc des adversaires portés à relever les supercheries), il faut donc que la référence philosophique soit au minimum crédible car sa fonction est entre autres d'ennoblir et de renforcer la cause qui la mobilise. Donc même si la prise en compte des intentions n'est pas un critère suffisant, il ne faudrait pas tomber dans l'excès consistant à soutenir que, quoi que veuille dire et dise un philosophe, il est nécessairement matière à récupération politique. Après cela, le plus prudent est de voir cas par cas.
5. Le samedi 20 février 2010, 11:57 par JF Arnould
Je ne suis pas philosophe. J'essaye parfois de réfléchir, m'aide de quelques lectures et tente de progresser, puisqu'il me semble vaguement me souvenir que "le devoir de philosopher ne se délègue pas". Votre article sur les rapports de Nietzche et le nazisme m'a interpelé. Pour moi, et beaucoup dont le niveau n'a guère dépassé le secondaire, c'est en effet une idée reçue. Nietzche, de façon indue mais certaine a été utilisé comme caution par le nazisme. Ne les ayant guère fréquentés on ne peut qu'en rester là. Mais apparement les avis sont au moins partagés sur le sujet. Ce qui m'a interpelé est un raccourci que j'avais fait en lisant le "traité d'athéologie" de M Onfray. Nietzche y est présent dès le début, par une citation rejetant l'idée religieuse, (manifestement essentiellemnt judéo chrétienne) en argumentant des innombrables aberrations qu'elle entraîne, à son sens. Cette discussion sur la responsabilité de Nietzche me semble pouvoir être étendue aux inspirateurs religieux, qui n'ont pas en général été les "fondateurs" ni "instigateurs" des religions qui s'en réclament. Ce qui n'empêche pas de les révoquer, même dans une interprétation "philosophique" de leur pensée ou de ce qu'on en peut approcher, au motif des dérives de leurs sectataires. Pourquoi ce sort épargnerait-il les philosophes ? On peut certes se raccrocher à des écrits incontestables de la part des philosophes "modernes" et démonter a posterori les constructions abusives. Il existe aussi des textes, de seconde main mais assez clairs pour démonter dans le cas des religions les constructions monstrueuses. Ces textes sont douteux ? Les textes de l'antiquité le sont tous, transcits qu'ils furent par des chrétiens ou des musulmans (pour les civilisations proches) de diverses obédiences. Diogène Laëce n'est connu que par retranscription. C'est par lui que nous connaissons beaucoup de textes antiques qu'il avait lui même retranscrits et agrémentés d'évènements miraculeux.
Pour Nietzche, c'est plus clair, au moins au sens de la réalité des écrits, sinon de la pensée. Certes le rôle du philosophe est d'explorer la pensée, au risque de se perdre. Je crois qu'il s'est perdu, sans s'en apercevoir. Il n'avait pas voulu cela, sûrement pour l'antisémitisme. Mais est-on sûr qu'il n'aurait pas approuvé beaucoup d'autres points de la doctrine nazie ? Le philosophe, dans le système qu'il imagine , ne doit-il pas, comme tout un chacun, en mesurer les conséquences ? et peut-être plus que tout un chacun ?
6. Le samedi 20 février 2010, 17:12 par philalèthe
1) Un point est sûr : tirés de leur contexte et mal interprétés, des textes nietzschéens ont servi à cautionner le nazisme. À ajouter que n'importe quel texte n'est pas récupérable: ainsi on n'aurait pas pu faire jouer le même rôle à des textes de Kant par exemple.
2) Nietzsche aurait pu vivre jusqu'en 1933, il aurait eu 89 ans. Aurait-il donc soutenu Hitler ? Si l'on s'appuie entre autres sur son hostilité à l'antisémitisme, au pangermanisme, au nationalisme, au culte de l'État, on a de bonnes raisons de penser qu'il aurait sévèrement critiqué le nazisme.
3) Peut-on cependant lui reprocher de ne pas avoir envisagé les conséquences de sa philosophie ? Des reproches de ce genre sont justifiés quand les conséquences auraient pu être anticipées du vivant même de celui auquel on adresse un tel reproche. Par exemple, on peut reprocher à Céline d'avoir été aveugle par rapport aux conséquences mortifères de ses délires antisémites, car on juge qu'il aurait pu et aurait dû mesurer ces effets-là. Reprocher à un philosophe d'avoir écrit des textes récupérables politiquement presque 50 ans après la fin de sa vie intellectuelle, c'est accorder aux philosophes des capacités quasi divines d'anticipation de l'histoire qu'ils n'ont jamais eu la folie de s'attribuer.
7. Le samedi 8 mai 2010, 00:31 par Johann
philalèthe:
"1) Un point est sûr : tirés de leur contexte et mal interprétés, des textes nietzschéens ont servi à cautionner le nazisme."
Je tire donc de leurs contextes les deux citations suivantes :
a) « Pour qu’il y ait des institutions, il faut qu’il y ait une sorte de volonté, d’instinct, d’impératif, antilibéral jusqu’à la méchanceté : une volonté de tradition, d’autorité, de responsabilité, établie sur des siècles, de solidarité enchaînée à travers des siècles, dans le passé et dans l’avenir, in infinitum. Lorsque cette volonté existe, il se fonde quelque chose comme l’imperium Romanum : ou comme la Russie, la seule puissance qui ait aujourd’hui l’espoir de quelque durée, qui puisse attendre, qui puisse encore promettre quelque chose, — la Russie, l’idée contraire de la misérable manie des petits États européens, de la nervosité européenne que la fondation de l’Empire allemand a fait entrer dans sa période critique... "
b) "Et la guerre élève à la liberté. Car, qu’est-ce que la liberté ? C’est avoir la volonté de répondre de soi. C’est maintenir les distances qui nous séparent. C’est être indifférent aux chagrins, aux duretés, aux privations, à la vie même. C’est être prêt à sacrifier les hommes à sa cause, sans faire exception de soi-même. Liberté signifie que les instincts virils, les instincts joyeux de guerre et de victoire, prédominent sur tous les autres instincts, par exemple sur ceux du « bonheur ». L’homme devenu libre, combien plus encore l’esprit devenu libre, foule aux pieds cette sorte de bien-être méprisable dont rêvent les épiciers, les chrétiens, les vaches, les femmes, les Anglais et d’autres démocrates. L’homme libre est guerrier."
Vous pouvez les remettre dans leurs contextes, il sera toujours impossible de changer leur "interprétation" : apologie de la force, de l'impérialisme (et comme il s'est trompé sur la Russie!) et de la guerre. Hitler s'il a lu ces textes a dû se sentir justifier et tout particulièrement "libre".
Je le trouve de plus très insultant pour les vaches. Que lui ont-elles fait?
8. Le samedi 8 mai 2010, 11:56 par philalèthe
Merci pour votre apport. Si vous pouviez donner la source des deux textes, ça serait optimal.
Par "tirer de son contexte" un texte philosophique, j'entends ne pas le mettre en relation avec l'ensemble de l'oeuvre. Alors, si on met les textes que vous citez en relation avec l'ensemble de l'oeuvre de Nietzsche -c'est un idéal régulateur - , on doit conclure que "Nietzsche a fait l'apologie de la force, de l'impérialisme, de la guerre " est un jugement très inadéquat.
Concernant le premier texte, on peut le lire comme un texte constatif, qui contient une analyse intéressante et discutable de ce qu'est une institution. La référence à la Russie n'est pas sans aucune pertinence historique, si on pense la Russie soviétique comme un prolongement, sous certains aspects, de la Russie tsariste.
Quant au deuxième texte, on peut le lire de manière plus intéressante comme une critique de l'utilitarisme, sans penser exclusivement la guerre comme un processus historico-social mais aussi comme une relation de soi à soi.
En fait, s'il m'est permis de vous donner un conseil, ce serait le suivant : au lieu de dire, "même mis dans son contexte, un texte de Nietzsche est terrible", mettez réellement en relation ces textes avec l'oeuvre et réécrivez-moi après ! Ne le prenez pas mal...
Quant aux vaches, sachez qu'il y en a plusieurs figures chez Nietzsche, voyez par exemple ce passage de Ainsi parlait Zarathoustra IV "Le mendiant volontaire" où leur rumination est quelque chose qu'on devrait apprendre d'elles...
9. Le samedi 17 juillet 2010, 10:53 par Laurent MARTIN
Pour moi la théorie de Nietzche est l'exemple d' une philosophie qui va de la fascination à la fascisation , de la philo à la folie ...
La différence avec Camille CLAUDEL est que la seconde était une "dissidente" dans un monde fou , alors que les efforts de Nietzche ont contribué à rendre ce monde capitaliste encore plus fou qu'il n'était avec cette doctrine du surhomme (d'ailleurs mal comprise et que Sartre a repris positivement en montrant que l'homme s"éprouve comme manque et dépassement de ce manque ) donc cette idée du surhomme qui dans le meilleur des cas a donné "superman" ! et dans le pire la théorie nazie de la race arienne ...
10. Le lundi 19 juillet 2010, 13:16 par Philalèthe
Conseil : prenez le temps de lire Nietzsche et relisez à la lumière de cette lecture le post que vous m'avez laissé.
11. Le mercredi 10 novembre 2010, 21:56 par Max
Je trouve votre exercice de réflexion interessant mais plutôt futile. D'après wikipédia :
"C'est à tort que l'on rattache Nietzsche au nazisme. Celui-ci n'a cessé, toujours avec la même ferveur de manifester son écœurement à l'encontre de l'antisémitisme. C'est à son insu, pendant ses dernières années de « vie », malade; que sa sœur, Elisabeth Förster-Nietzsche mariée à Bernhard Förster, pour laquelle il exprimait également un grand mépris suite à son mariage avec un antisémite ayant tenté de fonder une nation arienne au Paraguay ; trafiqua son œuvre et composa « La Volonté de Puissance ». Elle en fit ce qui devait devenir plus tard une arme de propagande pour le régime nazi. Elle eut recours à un véritable travail de falsification, et de découpage, allant jusqu'à retirer les passages la concernant personnellement.
Aussi, encore aujourd'hui, les écrits de Nietzsche sont sujets à la controverse, souvent par mécompréhension ou interprétation douteuse. La critique la plus commune se rapportant au nazisme est celle qui consiste à dire que Nietzsche incitait à la haine contre le juif, de par les critiques qu'il peut faire à l'égard du prêtre, « les juifs, ce peuple de prêtres ». Or il ne condamne ici nullement les juifs mais bien les méthodes du prêtre, peu importe ses origines (cf Généalogie de la morale, IIIe traité et la fin d'Ainsi parlait Zarathoustra en référence au dernier Pape). Au banc des accusés, son idée du surhomme.
Pour plus d'informations, se reporter à cette partie de l'article sur le philosophe, au sujet des falsifications auxquelles son œuvre a pu être exposée : Les falsifications nazies de l'œuvre de Nietzsche.
Notons enfin que les nazis ne furent pas les seuls à falsifier la philosophie de Nietzsche. Encore aujourd'hui, elle se prête à toutes les interprétations et trouve sa place dans tous les discours, de la caricature à l'appropriation la plus totale. Par respect, il s'impose de prendre clairement connaissance du corpus Nietzschéen avant toute interprétation douteuse."
Sont oeuvre à été falsifié par sa soeur. Fin du débat.
12. Le mercredi 10 novembre 2010, 22:26 par Philalèthe
Ma foi, les choses sont bien simples pour vous si 25 lignes de Wikipédia closent le débat.
13. Le lundi 2 mai 2011, 23:52 par yoli
Dans Wikipedia, en galicien, Kant est un philosophe materialiste donc fondateur du comunisme pour avoir inspirer la philosophie marxiste, et dans un feuillet de la paroisse de mon quartier à Vigo, le directeur de l´association de charité de service signait un article où il louait les vertus morales de Nietzche, rédactant un an plus tard sur le même support, qui par ailleurs contient des articles interessants de théologues des chaires de Salamanque, un texte où s´explique cette définition socialiste de la Critique!!!
Cela m´a rendue malade car franchement le style littéraire de "Ainsi parlait Zarathoustra" est si sensiblement le même que celui des Evangiles qu´il s´agit, d´entrée, d´une ingérence qui annonce la couleur à la quatriême page où le mépris est proclamé meilleur sentiment humain.
Ma foi m´a tout simplement empêchée de continuer cette lecture et de respecter cet auteur pour son athéisme peu loyal car le moyen employé était esthétique, non racionnel ,comme si sa volonté était de mesurer la puissance des mots à travers la forme de l´écrit, suffisante pour générer une ferveur fondatrice d´une religion. Il a prouvé que cela était possible mais non dans le nazisme, ou du moins non seulement. Il est allé à la limite de la vérité et de la sincérité, celle des croyants, prêts à l´aveuglement par la revelation faite par Nietsche des préceptes admis, même si cela est d´un mode exclusif dans durée du régime nazi, mais pas de la philosophie de Nietzsche qui peut-être aujourd´hui nous révèle beaucoup plus son pouvoir qu´en 33 où tout était récupérable pour l´ascension nazie. C´est en quelque sorte une facon pour lui de mettre en évidence la part du pouvoir de Dieu dans les textes bilbliques et si leur fonction modelatrice d´un sens spécial ne dépendait pas simplement de l´association, dans l´âme, du simple rythme d´une chanson dont on pouvait changer lettres et refrains et du même coup la mélodie.
Je crois que Nietzsche a fait une expérience et il l´a ratée si ce qu´il voulait sincèrement était préserver l´ambiance intellectuelle de ce qu´íl avait, somme tout senti venir queque soit le véritable sens qu´íl employa pour cela, et la divinité de l´homme est restée touchée. Aujourd´hui ce sont les humanistes qui sont mis à l´épreuve et justement sur la manière de trouver un moyen tout aussi efficace pour engendrer un tel résultat, réel, exclusif mais aussi permanent, d´opposition à ce qui s´oppose au sens commun, qui vainct toujours à la fin mais pourquoi pas dès le début et à tout moment? Peut-être sur ce point la responsabilité des philosophes peut-elle être évoquée.
Nietszche n´aurait pas pu écrire et être reconnu ainsi comme digne d´intérêt si, auparavant , son entourage direct ou non, conscient ou pas, mais en tout cas suffisament collectif pour envisager une oeuvre où tout ce qui est établi est rejeté dans ces fondements, révélant du même coup le changement de la limite de l´acceptable dans cette société qui, par la presse et les nouvelles facilités qu´apportait l´industrie, la culture était prête à admettre des concepts nouveaux et dont l´admission rationelle permettait dores et déjà de prévoir que l´espérance mise dans cette nouvelle société, dont on pouvait déjà avoir l´intuition qu´elle allait dépasser l´homme, devait prendre une forme si babare que l´aveuglement , son fruit le plus amère, et en particulier, le recours possible à des moyens dont l´unique valeur réelle est l´obtention d´un résultat,en était sa base et que la science, originaire de l´homme pouvait s´ériger contre lui-mème si la liberté n´en régissait ses rêgles et la faire absolument indépendante de Dieu ne permet pas sa garantie. La menace était latente dans l´homme mais jamais, ou constament, révélée...dans la Bible aussi et son pouvoir reste sauf après Nietzche et le nazisme.
Non Nietsche ne mourra pas et certainement il l´a mérité mais beaucoup mourront à cause de lui car si la vie spirituelle est basée sur la foi, lui il a donné des moyens illegaux aux vauriens qui infectent les institutions, celles d´aujourd´hui car il proportionne une méthode et une culture propices pour qu´une chose soit débattue avec une finalité autre qu´une discussion honnête conceptuelle. Il a fondé le droit à s´en foutre de tout sauf du plaisir et celui du pouvoir est le plus fascinant et il éloigne de son exercice, il justifie ce qu´il condamne.
Non Wikipedia ce n´est pas suffisant.
Pour moi la question est : qu´est-ce qui, aujourd´hui, de Nietzshe peut faciliter l´admission racionelle de la criminalité?
14. Le mardi 3 mai 2011, 18:48 par Philalèthe
Merci de votre post. Puede sin problema ninguno escribir en castellano (en gallego, no, lo siento !). Pero contestaré en francés.
Je crois que si l'anti-christianisme de Nietzsche est bien établi, en revanche sa position sur le crime est complexe. Quelques précisions, insuffisantes, je sais, pour vraiment clarifier la question de la valeur du crime pour Nietzsche.
Plusieurs textes en particulier dans Le voyageur et son ombre présentent une conception déterministe du crime justifiant l'idée que les criminels devraient être non pas punis mais soignés de manière à ce qu'ils ne reproduisent pas. Ce crime dont il faut donc éviter la répétition n'est pas objet de louange chez Nietzsche mais plutôt objet d'une enquête psychologique et physiologique portant sur son auteur : quel type d'homme est donc le criminel ? Peut-on décrire ce type d'hommes dans le cadre de la croyance au libre-arbitre ? 
Certes dans Ainsi parlait Zarathoustra apparaît parmi d'autres un passage  comme : " Voyez les bons et les justes ! Que haïssent-ils le plus ? Celui qui brise leurs tables de valeurs, le destructeur, le criminel : - mais c'est celui-là le créateur !" Le criminel est ici la métaphore de celui qui renouvelle les valeurs et agit en faisant ce qui est seulement  interdit du point de vue d'une morale qui n'est précisément qu'un point de vue, qu'une perspective. Il n'est pas le criminel auquel on pense quand on parle d'une augmentation de la criminalité. Il est plutôt le non-conformiste qui ouvre la voie à un renouvellement de la morale.
Que Nietzsche ait contribué à faire voir les criminels ordinaires autrement est un fait attesté par les textes ; qu'il ait fait l'éloge du crime entendu au sens ordinaire est douteux.
Pour nourrir la réflexion sur le sujet, voici un texte - que peut-être vous connaissez - qui va qui sait ? vous horrifier davantage  mais qui fait assez bien comprendre ce que voit Nietzsche dans le criminel dont il parle, précisément le génie novateur. C'est tiré du Crépuscule des idoles. 
" Le criminel et ses frères. Le type du criminel, c'est le type de l'homme fort placé dans des conditions défavorables, l'homme fort rendu malade. Il lui manque de vivre dans une contrée sauvage, dans une nature et une forme d'existence plus libres et plus dangereuses, où subsiste de droit tout ce qui, dans l'instinct de l'homme fort, constitue son arme et sa défense. Ses vertus sont mises au ban par la société : les instincts les plus vivaces qu'il a reçus en naissant, se mêlent aussitôt aux passions dépressives, le soupçon, la crainte, le déshonneur. Mais voilà presque la formule de la dégénérescence physiologique. Celui qui est obligé de faire secrètement ce qu'il sait le mieux, ce qu'il préfère, secrètement et avec une longue tension, avec précaution et avec ruse, en devient anémique ; et parce que ses instincts ne lui font récolter que dangers, persécutions, catastrophes, sa sensibilité se retourne contre ses instincts - et il y voit une fatalité. C'est dans notre société docile, médiocre, châtrée qu'un homme proche de la nature, qui vient de la montagne ou des aventures de la mer, dégénère nécessairement en criminel. Ou presque nécessairement : car il y a des cas où un tel homme se trouve être plus fort que la société : le Corse Napoléon en est l'exemple le plus célèbre. Pour le problème qui se présente ici, le témoignage de Dostoïevski est d'importance - de Dostoïevski le seul psychologue dont, soit dit en passant, j'ai eu quelque chose à apprendre ; il fait partie des hasards les plus heureux de ma vie, plus même encore que la découverte de Stendhal. Cet homme profond, qui a eu dix fois raison de faire peu de cas de ce peuple superficiel que sont les Allemands, a vécu longtemps parmi les forçats de Sibérie, et il a reçu de ces vrais criminels, pour lesquels il n'y avait pas de retour possible dans la société, une impression toute différente de celle qu'il attendait ; ils lui sont apparus taillés dans le meilleur bois que porte peut-être la terre russe, dans le bois le plus dur et le plus précieux. Généralisons le cas du criminel : imaginons des natures qui, pour une raison quelconque, ne reçoivent pas l'approbation publique, qui savent qu'on ne les considère ni comme bienfaisants ni comme utiles, ce sentiment du tchândala (= paria) qui ne se sent pas jugé en égal, mais comme s'il était réprouvé, indigne, impur. Chez toutes ces natures, les pensées et les actes sont éclairés d'une lumière souterraine ; chez eux toute chose prend une coloration plus pâle que pour ceux qu'éclaire la lumière du jour. Mais presque toutes les formes d'existence qu'aujourd'hui nous traitons avec honneur ont autrefois vécu dans cette atmosphère à moitié sépulcrale : l'homme de science, l'artiste, le génie, l'esprit libre, le comédien, le négociant, le grand explorateur... Tant que le prêtre a prévalu, comme type suprême, toute espèce d'homme de valeur a été dépréciée... Le temps vient - je le promets - où le prêtre sera considéré comme l'être le plus bas, le plus menteur et le plus indécent, comme notre tchândala...Remarquez comme maintenant encore, avec les moeurs les plus douces qui aient jamais existé sur la terre, du moins en Europe, tout ce qui vit à l'écart, tout ce qui est longtemps, trop longtemps en dessous, toute forme d'existence impénétrable et sortant de l'ordinaire, se rapproche de ce type que le criminel achève. Tous les novateurs de l'esprit portent au front, pendant un certain temps, le signe pâle et fatal du tchândala : non parce qu'on les considère ainsi, mais puisqu'ils sentent eux-mêmes le terrible gouffre qui les sépare de tout ce qui est traditionnel et vénéré. Presque tout génie connaît, comme une phase de son développement, "l'existence catilinaire", sentiment de haine, de vengeance et de révolte contre tout ce qui est déjà, contre tout ce qui ne devient plus... Catilina - la forme préexistante de tout César."
Certes si Hitler a jamais lu ce texte, il a pu commettre l'erreur de se prendre pour un futur César...
15. Le samedi 3 décembre 2011, 10:18 par yoli
Votre réponse prouve que vous avez admis toute la rationalité sinon criminelle du moins basée sur une valeur morale respectée seulement dans un sens: c´est bien que Nietsche haïsse l´antisémitisme quand il s´agit de le défendre de cette accusation mais quand il s´agit de prendre acte qu´il est anti-chrétien ça va de soi...peut-être s´agit-il plus d´une défense des minorités éthniques, ainsi éthique.Cela pour vos toutes premières paroles qui sont donc évidentes: deux poids deux mesures car parler de Nietsche suppose admettre toute sa philosophie: (moi j´m´en fous j´lai pas lue) mais par contre ça fait peur tout ce que l´on dit de lui et je dois dire qu´on me le dépeint comme quelqu´un de presque sympathique et si vous pouviez me donner des références de personnes qui ont écrit sur lui après avoir partagé un petit-déjeûner en tête-à-tête, pour avoir une opinion selon critères simplement humains cela m´aiderait. Mais bon mon rôle c´est d´aimer mon ennemi et dans ce cas ce n´est pas clair si vraiment vous pensez comme lui que Napoleon (et Franco) partageait ce que lui décrit comme des forces de la nature (j´sais pas si ils dépassaient les trois mêtres l´un debout sur la tête de l´autre)...si ça se trouve lui était très grand et très maigre! Allez donc savoir. Rien n´est plus puissant que l´humain car la rationnalité lui appartient en exclusivité jusqu´à cette dimension et au firmament de ses concepts, comme de leur science, il y a la liberté et celle, sacrée, de dire des conneries se célèbre sur les autels de la philosophie qui a ce mérite de l´élégance, bien réelle qui fonde la beauté de la pensée, plus aigüe en concepts qu´en esthétique car le sens qui perçoit, caché derrière les neurones c´est l´âme de l´homme, et c´est elle qui renferme les secrets des véritables pouvoirs des mots . Merci pour cette information je dois dire que je reconnais ici leur méthode, celle des curés de par ici qui aiment leurs ennemis jusque chambouler la vérité dans des feuilles parroissiales...criminelles? ¡Más quisieran! La fé solo tiene un dueño...bueno traducido para vuestro entendimiento: no tiene dueño...viene a ser lo mismo por ser suficiente ser parecido pero esto no lo ha conseguido comprobar Nietsche ni con sus legiones ... de curas: ¡ Que destino su filosofía: pauvre bougre, c´est cela son significant suprême!
16. Le dimanche 4 décembre 2011, 06:18 par yoli
Dans le discours d´inauguration de la SS Jugenheit, Hitler dit qu´il faut arracher les racines chrétiennes de la jeunesse allemande...Avec Nietsche ils ont découvert la méthode et des juifs, ils ont ouvertement utilisé l´intelligence alors son philosémitisme ne les dérangeait pas, ils pouvaient bien lui pardonner avec cette abondance d´arguments pour haïr, fondamentalement les mêmes: curés chrétiens! D´autre part quand il supplante la limitation du crime par celle des capacités de son auteur, c´est un véritable éloge au délit dont il attribue un mérite moral comme moyen efficace de rétablir des valeurs! Si c´est ça le retour de la sensibilité à une harmonie avec les instincts et qu´il n´y a pas d´autre possibilité d´être génial, c´est sûr que cette société lui faisait horreur et peut-être en cela fut-il influencé par ce qu´il y avait dans l´air. Nietsche n´en a pas su se distinguer et on ne peut le lui reprocher au point de l´assimiler a un fondateur du nazisme mais si celui de la haine académisée, la "misologie", quelque soit son objet: les juifs allemands eux-mêmes, pour le fait d´être sionistes peuvent être suspectés de n´avoir pas contredit ce parti ni avoir lutté avec tous leurs moyens contre l´antisémitisme, en particulier leur indifférence, coupable du point de vue religieux, à l´encontre de leurs frêres polonais.
La superficialité du peuple allemand, peut-on dire qu´ elle s´est vérifiée?
Je ne crois pas que Nietzsce restera à la postérité beaucoup plus loin que ce siècle qui, je crois, le mettra à sa place...peut-être plus littéraire que réellement philosophique, car son jugement est aussi malsain que tout le siècle qu´inaugure sa mort, et les temps sont à d´autres épurations, plus morales, réelles et universelles. Bientôt il n´aura plus beaucoup d´intérêt car la mode a changé...comme les temps! Saint Paul aussi dit des extravagances.

jeudi 22 novembre 2007

La philosophie des professeurs !

" En Grèce un penseur n'était pas un existant diminué qui produisait des chefs d'oeuvre mais était lui-même un chef d'oeuvre d'existant (...) Que les dires sur la pensée ne se rédupliquent pas dans l'idée qu'on a du penseur, autrement dit, que son existence contredise sa pensée, cela montre que l'on est simplement en présence d'un professeur " écrit Kierkegaard en 1846 dans le Post-scriptum non-scientifique et définitif aux Miettes philosophiques ( 2ème partie 2ème section chap. 3 par.1 trad. Tisseau).
Redonner à la philosophie sa fonction grecque: on peut voir sous ce jour une partie de l'oeuvre de Pierre Hadot.

jeudi 15 novembre 2007

La cripure d'Emmanuel Kampf.

Hier un internaute est arrivé sur mon site après avoir googleisé: mein kants hitler.
Si je ne me trompe, Arendt a relevé qu'Eichmann a justifié son obéissance à Hitler par l'impératif catégorique de Kant.

Commentaires

1. Le samedi 17 novembre 2007, 20:31 par julien dutant
une autre chose étonnante, c'est qu'en tapant cela cet internaute soit arrivé ICI ;)
2. Le dimanche 18 novembre 2007, 15:58 par philalethe
c'est peut-être à cause du billet du 3 février 2007: "oeuvre nulle" n'est certes pas une contradiction dans les termes ou Hitler / Platon

mercredi 14 novembre 2007

Sarkozy, l'anti-Périclès !

" Devant le peuple également, Périclès voulait éviter d'être constamment présent et de saturer les gens de sa vue. Il ne se montrait à ses concitoyens que de manière intermittente, pourrait-on dire; il ne s'adressait pas à eux à tout propos et ne se présentait pas sans cesse devant eux (...) Il se réservait pour les grandes occasions. Le reste du temps, il traitait les affaires par l'intermédiaire de ses amis et d'orateurs de son parti." (Vie de Périclès Plutarque Quarto p. 329)
Ou bien:
" Un jour, par exemple, un individu particulièrement vulgaire et grossier l'insulta et l'accabla d'outrages. Périclès le supporta en silence, toute la journée, en pleine agora, en continuant à régler les affaires urgentes. Le soir, il s'en alla tranquillement tandis que l'autre le suivait et lui lançait toutes les injures possibles. Avant d'entrer chez lui, comme il faisait déjà nuit, il ordonna à l'un de ses serviteurs de prendre une lampe pour raccompagner l'homme et le reconduire chez lui." (ibid.)

Commentaires

1. Le dimanche 2 décembre 2007, 20:36 par EPI
...et l'on pourrait proposer à Poutine ou à Chavez l'exemple de Quinctius Cincinnatus !

mardi 13 novembre 2007

Anaxagore, Lampon et le bélier : l’ordre des causes et celui des raisons.

J’ai déjà raconté comment Anaxagore et le devin Lampon, confrontés à la tête unicorne d’un bélier, illustrent l’un et l’autre deux types d’explication : Anaxagore naturalise le phénomène en ne se référant qu’aux causes efficientes tandis que Lampon, ayant en vue la cause finale (la raison), le transforme en message porteur d’un prédiction politique. Pour plus d’intelligence, voici le texte en question :
« Un jour, dit-on, on apporta à Périclès, de son domaine rural, la tête d’un bélier qui n’avait qu’une corne. Quand le devin Lampon vit cette corne qui avait poussé, solide et vigoureuse, au milieu du front de la bête, il déclara : « Le pouvoir des deux partis qui divisent la cité, celui de Thucydide et celui de Périclès, passera entre les mains d’un seul homme, celui chez qui ce prodige est apparu. » Anaxagore, lui, fit ouvrir le crâne et montra que le cerveau n’avait pas occupé toute sa place : il avait pris la forme allongée d’un œuf et avait glissé de toute la boîte crânienne vers l’endroit précis où la corne s’enracinait. » (Vie de Périclès 6-2 Plutarque Quarto p.328-329)
Ce qui aujourd’hui retient mon attention, ce sont les lignes de Plutarque qui encadrent le passage cité.
D’abord celles qui le précèdent :
« Périclès apprit aussi d’Anaxagore, semble-t-il, à s’élever au-dessus de la superstition. Celle-ci naît de la terreur qu’inspirent les phénomènes célestes aux hommes qui n’en connaissent pas les causes : ils s’inquiètent et se troublent devant les choses divines, à cause de leur ignorance. Or celle-ci est dissipée par l’étude de la nature qui remplace la superstition tremblante et fébrile par une piété solide, riche en belles espérances. » (ibid. 6-1)
Il me semble que ces lignes conduisent à opposer deux manières de se référer aux causes finales, l’une marquée par la crainte, l’autre par l’espérance. La possibilité de déchiffrer un sens à l’œuvre dans la nature n’est pas mise en doute : Plutarque indique seulement que l’accès à un tel sens se fait par la confiance et non par la méfiance. Or, ce qui frappe, c’est qu' à première vue, face au crâne du bélier, Anaxagore ne laisse subsister aucun sens, remplaçant complètement la cause finale par une série toute mécanique de causes et d’effets. Si le lecteur partage la confiance dans l’existence d’une intelligence du monde, à lire l’application à un cas particulier de la cosmologie d’Anaxagore, ce même lecteur doit être aussi déçu que Socrate quand il ne découvrait dans le livre d’Anaxagore, au lieu de la finalité, qu’un enchaînement aveugle de mécanismes (cf le billet du 22 septembre 2005).
Quant aux lignes qui suivent le passage, elles proposent un dépassement de l’opposition entre la compréhension des fins (causes finales) et l’identification des causes (efficientes) :
« En fait, rien n’empêche, à mon avis, le physicien et le devin d’avoir eu raison tous les deux : l’un avait indiqué la cause, l’autre le résultat. Le premier examinait l’origine et les modalités du phénomène, le second son but et sa signification. Or ceux qui prétendent que dévoiler la cause d’un signe équivaut à le nier ne réfléchissent pas qu’ils rejettent ainsi non seulement les signes divins, mais aussi les symboles imaginés par l’homme, comme le son des cymbales, les signaux lumineux et l’ombre portée par l’aiguille des cadrans solaires, toutes choses qui résultent d’une cause et d’un arrangement, et qui ont pourtant aussi une signification. » (ibidem 6-4).
A joindre ces lignes à celles qui introduisaient le texte, on peut donner une définition de la superstition autant qu’une définition de l’impiété et de la piété.
Superstition : remplacement des causes efficientes par les causes finales.
Impiété : remplacement des causes finales par les causes efficientes.
Piété : subordination des causes efficientes aux causes finales.
D’ailleurs l’histoire à venir a confirmé la compatibilité des deux intelligibilités :
« Sur le moment, les assistants admirèrent Anaxagore, mais peu après, quand Thucydide fut renversé et que les affaires publiques passèrent entièrement sous le contrôle de Périclès, leur admiration se reporta sur Lampon.» (ibid. 6-4)
Au fond les phénomènes naturels sont comme des paroles : Anaxagore serait comme un neurologue qui expliquerait l’émission des mots par des processus cérébraux ; quant à Lampon, il jouerait le rôle d’un psychologue rappelant qu’on ne peut rendre compte des paroles qu’en se référant aux intentions de ceux qui parlent. Comme les paroles, les phénomènes naturels se réfèrent à quelque chose qui les dépasse. Ce sont des signes.
Pour rendre justice à Anaxagore, il faudrait ajouter que si on peut le comparer à un neurologue, c’est seulement dans la mesure où le neurologue en question ne serait pas enclin à réduire l’esprit au cerveau mais aurait juste la certitude que son affaire se réduit à étudier le soubassement physique de l’esprit…
Si Anaxagore a déçu Socrate, c'est qu'il est soucieux de ne pas confondre l'ordre des causes et l'ordre des raisons même s'il croit que c'est le second qui explique l'existence du premier.

dimanche 11 novembre 2007

Solon et Anacharsis sur la question du Droit.

A en croire Diogène Laërce (I 58), Solon aurait qualifié les lois de toiles d’araignée, ce qui m’a conduit naguère à intituler un billet : Solon et la reconnaissance des limites du droit. Or c’est à Anacharsis, un autre des Sept Sages que Plutarque, dans la vie qu’il consacre à Solon, attribue cette métaphore, destinée précisément à disqualifier l’œuvre législative de Solon. Voici le passage :
« Tu penses pouvoir réprimer l’injustice et la cupidité de tes concitoyens par des lois écrites. Mais celles-ci ne diffèrent en rien des toiles d’araignée ; elles garderont captifs les plus faibles et les plus petits de ceux qui s’y feront prendre ; mais les puissants et les riches les déchireront. » (Vies parallèles Quarto Gallimard p. 202-203)
Je relève que la version de Plutarque est plus explicitement démystificatrice que celle de Laërce. En effet, là où Solon mentionne « quelque chose de léger et de faible » puis « quelque chose de plus grand », Plutarque met à nu la fonction sociale du Droit en se référant aux « plus faibles et aux plus petits » puis « aux puissants et aux riches ».
Mais ce qui m’intéresse aujourd’hui, c’est la réponse de Solon à l’objection que lui fait Anacharsis :
« On respecte un accord, si aucune des parties n’a intérêt à en transgresser les dispositions. Il en va de même pour mes lois : je les adapte à mes concitoyens afin de faire comprendre à tous que respecter la justice vaut mieux que transgresser la loi. » (ibidem)
Cette argumentation me semble harmoniser deux conceptions différentes du Droit : l’une, qu’on peut appeler moraliste, identifie l’ordre légal à l’ordre juste, en sorte que respecter les lois, c’est vraiment respecter la justice (l’antithèse d’une telle position serait représentée par la dénonciation naturaliste du Droit positif exprimée par Calliclès dans La République de Platon) ; l’autre, d’inspiration utilitariste, identifie l’ordre légal à un ordre utile pour tous les citoyens.
La tension classique entre le juste et l’utile, l’un n’impliquant pas l’autre, semble réduite par une conception de la justice non comme absolu mais comme relative à la réalité présente de la cité : les lois sont adaptées aux citoyens, ce qui ne veut pas dire que les lois expriment les intérêts des citoyens, ce qui serait faire du juste un simulacre. J’y devine plutôt l’idée qu’il y a des degrés de justice et qu’on ne peut décider du degré de justice à établir sans prendre en compte l’état de la société. En somme j’invente ici un Solon réaliste mais non machiavélien dont la connaissance des choses sert de moyen à l’établissement de normes non seulement respectables mais aussi respectées en fait ( si je dis « j’invente », c’est afin de faire comprendre qu’un tel billet, comme beaucoup d’autres, vise moins à atteindre l’exactitude historique concernant les doctrines de Solon - « ils sont trop verts et bons pour des goujats" - qu’à prélever dans ces textes historiques des arguments philosophiques dans le but de les évaluer en tant que tels )
Il me semble donc que Solon répond ainsi à l’objection de la loi - toile d’araignée : les lois sont des toiles d’araignée quand les riches et les puissants ont plus intérêt à les transgresser qu’à les respecter. Le problème du législateur est donc d’établir des lois relativement justes que non seulement les pauvres mais aussi les riches ont un intérêt personnel à respecter. Si le Droit est alors respecté, ce n’est pas parce que les citoyens se sont hissés à son niveau, c’est parce que le législateur a d’une part révisé à la baisse le degré de justice qu’il veut instituer et a d’autre part fait voir à chacun la loi impersonnelle sous l’aspect d’une expression de son intérêt personnel.

samedi 10 novembre 2007

Quand un homme riche en sagesse rencontre un riche tout court: Solon et Crésus (fin)

Finalement Crésus, sur le point de mourir, reconnaîtra le bien-fondé de l’avertissement de Solon. Vaincu par Cyrus et condamné à être brûlé vif, « il éleva la voix pour la faire porter le plus loin qu’il pouvait, et il cria, par trois fois : « Solon ! ». Cyrus s’étonna ; il lui fit demander quel homme ou quel dieu était ce Solon, le seul qu’il invoquait dans cette situation désespérée. Crésus lui répondit sans rien dissimuler : « C’était un des sages de la Grèce. Je l’avais fait venir, mais je ne voulais pas entendre ni apprendre de lui ce qui m’était nécessaire. Je souhaitais l’avoir pour spectateur et, quand il s’en irait, qu’il témoigne de ce bonheur dont la perte m’a fait plus de mal que la possession ne m’a jamais apporté de bien. En effet, quand je le possédais, le bien que j’en retirais se résumait à des mots, à une apparence ; mais sa disparition m’a causé, dans les faits, des souffrances terribles et un malheur inguérissable. Or cet homme, se fondant sur ce qu’il voyait alors, devina ma situation actuelle ; il m’engagea à considérer la fin de ma vie et à ne pas m’abandonner à la démesure, en tirant orgueil de conjectures incertaines » » (Vie de Solon Plutarque in Vies parallèles Quarto Gallimard)
Il me semble que ce « testament philosophique » de Crésus précise de manière pessimiste la mise en garde de Solon. Ce dernier rappelait le risque permanent de la souffrance mais ne réduisait pas la possession des biens « à des mots, à une apparence » ; il condamnait l’attitude consistant à ne pas réaliser que les biens qui constituent le bonheur peuvent à chaque instant nous échapper. A l’orgueil de celui qui s’approprie imaginairement les biens dont il profite momentanément, il opposait la modération de celui qui anticipe à chaque instant la possibilité de la fin du bonheur.
Or, Crésus donne ici une définition toute négative du bonheur, puisqu’il consiste seulement dans l’absence de la souffrance produite par un revers de fortune. S’il est impossible d’être heureux toute sa vie, il n’en reste pas moins qu’un tel bonheur ne serait en rien plénitude. Etre heureux : des mots (on se dit et on dit aux autres qu’on a le pouvoir, l’argent, la santé etc), une apparence (les autres nous voient puissant, riche, sain etc). Mais être malheureux, ce n’est plus des mots et une apparence, c’est la douleur bel et bien ressentie.
On reste pourtant loin, je crois, de l’épicurisme et de la définition du plaisir comme absence de douleur. En effet ressentir le plaisir, même en ce sens, est l’expérience positive de l’absence de douleur, alors que les paroles que Plutarque prête à Crésus suggèrent que le bonheur est un mot qui désigne le fait d’avoir mais ne correspond à aucun état psychologique spécifique. Certes "malheur" est aussi un mot mais il ne renvoie pas seulement au fait de ne plus avoir…

vendredi 9 novembre 2007

A propos de la réduction stoïcienne des choses à ce qu'elles sont vraiment.

Lisant Belle du seigneur (1968) d’Albert Cohen, je découvre une pensée du seigneur (Solal) relative à sa belle (Ariane) qui évoque indirectement le stoïcisme :
« Elle doit peser soixante kilos, et là-dessus quarante kilos d’eau, pensa-t-il. Je suis amoureux de quarante kilos d’eau, pensa-t-il » (p.484 Folio)
Cela me rappelle en effet une pensée de Marc-Aurèle :
« Oui, représente-toi bien dans ton imagination, à propos des mets et de tout ce qu’on mange, que c’est ici un cadavre de poisson, là un cadavre d’oiseau ou de porc, et d’autre part que le Falerne est du suc de raisin, la robe de pourpre des poils de brebis mouillés du sang d’un coquillage ; à propos de l’accouplement, un frottement de ventre et l’éjaculation d’un liquide gluant accompagnée d’un spasme » (Pensées VI 13 in Les Stoïciens La Pléiade)
Les deux passages supposent que la description vraie des choses et des êtres consiste à les réduire à leurs caractéristiques physiques objectives. On peut mettre en question ce réductionnisme physicaliste en se demandant si seuls des jugements de ce type peuvent être qualifiés d’objectivement vrais ; or, il me semble objectivement vrai que par exemple la robe de pourpre à laquelle se réfère Marc-Aurèle est dans la culture à laquelle il appartient un vêtement relatif à des fonctions sociales précises. On peut aussi se demander si certaines phrases, formées par le réductionniste physicaliste dans le but (illusoire ?) de calmer ses passions, sont sensées : certes, sous une certaine description, Ariane est constituée de 40 kilos d’eau, mais « être amoureux de 40 kilos d’eau » est-ce une expression intelligible ? Certains jubileront de sa dimension démystificatrice ; mais je serais plutôt enclin à la voir comme une sorte de chimère linguistique. Une chimère est un animal imaginaire constitué de parties d’animaux différents (le sphynx, le satyre etc) ; on pourrait alors appeler chimère linguistique une phrase constituée de plusieurs jeux de langage différents : dans le cas de la robe de pourpre, il s’agirait du jeu de langage de la politique et de celui de la confection ; quant à la phrase de Solal, sur le modèle de celle de Marc-Aurèle relative à l’accouplement, elle naîtrait de rencontre incongrue du jeu de langage de l’amour et de celui de la biologie.
On pourrait bien sûr tout de même soutenir qu’une telle incongruité élargit notre connaissance. En plus, chaque fois qu’on a fait une découverte scientifique concernant un objet du monde ordinaire, n’a-t-on pas associé de manière insolite (mais vraie) des prédicats incongrus à un sujet qui dans les jeux de langage non scientifiques était caractérisé bien autrement ? La table sur laquelle j’écris maintenant n’est-elle pas constituée essentiellement de milliards de particules élémentaires tourbillonnant dans le vide ? Certes mais serait-il sensé d’affirmer que lorsque j’ai acheté cette table, j’ai acheté des milliards de particules élémentaires tourbillonnant dans le vide ? Améliorerait-on un poème ou un roman contenant le mot « soleil » chaque fois qu’on remplacerait le mot en question par la définition physique de l’objet en question ?La pertinence d’un mot dans une phrase ne vient pas tant du caractère objectif de la définition dont il est porteur que de son adéquation par rapport aux intentions du locuteur. En somme, dire qu’on aime 40 kilos d’eau, c’est peut-être moins dire la vérité de l’amour que commencer d’aimer moins celle dont on parle...

Commentaires

1. Le samedi 17 novembre 2007, 08:46 par François
Reconnaître que ce qui rend vrai un énoncé comme "cette table est lisse" est cette table. Cependant, cette table est aussi un amas de particules élémentaires.
Le réductionnisme se propose de réduire certaines entités de niveau supérieur à certaines autres appartenant à une théorie physique. Ce mouvement doit-il avoir un impact pour notre psychologie du sens commun ? Il est en effet absurde de dire que l'on aime 40 kilos d'eau, même si le vérifacteur pour un énoncé au sujet d'Ariane est 40 kgs d'eau plus quelques autres constituants physiques.
Bref, ce qui rend vrai un énoncé est une portion de réalité en vertu de laquelle cet énoncé est vrai. Parler d'Ariane ne peut pas être analysé comme on parle de particules d'eau et de quelques autres constituants physiques. Nous n'avons néanmoins pas besoin de penser que le vérifacteur pour Ariane soit quelque chose de plus que des particules d'eau et ces constituants physiques. Du fait que parler d'Ariane ne peut pas être extrait du langage de la physique ne doit pas donc pas non plus nous engager à penser que ce qui rend vrai les énoncés au sujet d'Ariane seraient autre chose que les particules d'eau et quelques autres constituants.
Les vérifacteurs pour nos énoncés ne nous contraignent pas à l'élimination de nos objets de taille moyenne. Les vérifacteurs sont une chose, la réduction inter-théorique et l'élimination d'entités douteuses en est une autre.
2. Le mardi 20 novembre 2007, 12:40 par philalèthe
Si je vous comprends bien, le réductionnisme auquel vous vous référez ici revient à ne donner une réalité à un vérifacteur que s'il est analysable en termes physico-chimiques. Vous dites: certes il y a mille manières de qualifier Ariane mais elle est toujours 40 kgs d'eau.
Mais pensez-vous que si je dis: "Ariane est protestante" ou "Ariane prend plusieurs bains par jour", ces propositions sont tout aussi vraies que celles qui la qualifient au niveau de ses constituants physico-chimiques ? Je serai moi porté à répondre positivement car dans les deux cas, il y a conformité de la proposition avec la réalité et que je ne réduis pas la réalité à la réalité physique.
Et que pensez-vous des énoncés qui ne sont pas réductibles à des vérifacteurs physiquement identifiables, comme par exemple votre dernière phrase ? Est-ce une condition nécessaire de la vérité que le sujet de la proposition soit réductible à un vérifacteur identifiable physiquement ?
Cela ne revient-il pas à défendre une position physicaliste dure, en courant le risque d'une auto-réfutation dans la mesure où la position n'est pas formulable dans les termes de la théorie ?