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jeudi 1 août 2019

Remplacer l'amateur par le connaisseur.

Lisant le dernier ouvrage de Claude Romano, Les repères éblouissants. Renouveler la phénoménologie (2019), j'y trouve quelques lignes de Max Scheler, tirées de Vom Ewigen im Menschen qui vont me permettre d'exposer en peu de mots le traitement que le stoïcisme réserve à la perception :
" Partout, l´"amateur" (der "Liebhaber") précède le "connaisseur" (der "Kenner") et il n'y a pas de domaine ontologique (qu'il s'agisse des nombres, des astres, des plantes, des rapports d'effectivité historique, des choses divines) dont l'exploration ne présente pas une phase empathique, avant d'entrer dans la phase d'une analyse libre de toute valeur (wertfreie Analyse). " (p. 258)
C'est par cette phase empathique que le disciple du stoïcisme ne veut plus passer. Marc-Aurèle, par exemple, aime les rapports sexuels et les signes du pouvoir. Aussi s'entraîne-t-il à les connaître dans leur stricte matérialité et dans leur totale neutralité axiologique. L'école a certes reconnu ne pas pouvoir faire disparaître un premier mouvement affectif et réactif, s'étalant dans ce que Scheler appelle ici la phase empathique. L'important est que la connaissance reprenne vite le dessus sur cet amour irraisonné des choses et des êtres et que ce premier instant de folie ne fasse pas tache.
Précisons que dans le stoïcisme, l'analyse libre de toute valeur libère telle ou telle partie de la réalité de ses valeurs imaginaires (positives ou négatives) mais que la motivation de cette libération est la reconnaissance prétendument sue de la valeur absolue de la Réalité dans son ensemble.
C'est, on l'a souvent dit, cette reconnaissance-là qui rend difficile aujourd'hui la mise à jour du stoïcisme à la lumière des sciences, dont la neutralité axiologique de l'univers est, depuis Galilée au moins, un principe basique.

jeudi 13 juin 2019

L'homme-araignée ou le malheur de l'extension de la toile.

Je dois à la lecture du très instructif livre de Claude Romano Être soi-même. Une autre histoire de la philosophie (Folio-Essais, 2019) ces quelques lignes de Jean-Jacques Rousseau, tirées de la sixième Lettre morale :
" Quand je vois chacun de nous sans cesse occupé de l'opinion publique étendre pour ainsi dire son existence tout autour de lui sans en réserver presque rien dans son propre coeur, je crois voir un petit insecte former de sa substance une grande toile par laquelle seule il paraît sensible tandis qu'on le croirait mort dans son trou. La vanité de l'homme est la toile d'araignée qu'il tend sur ce qui l'entoure. L'une est plus solide que l'autre, le moindre fil qu'on touche met l'insecte en mouvement, et si d'un doigt on la déchire il achève de s'épuiser plutôt que de ne pas la refaire à 'instant."
En permettant d'étendre notre toile au point de vibrer à des chocs infinitésimaux venus quelquefois de contrées lointaines et très étrangères, la technique nous fait frissonner ou sursauter, voire même trembler.
Malheureusement je ne partage pas la confiance de Rousseau dans la valeur de l'alternative qu'il propose, c'est-à-dire le repli sur le Moi...
Au fait la langue espagnole offre un joli verbe pour décrire ce retour à soi : ensimismarse. Je ne trouve ni en français, ni en anglais, ni en allemand un mot étymologiquement identique. Le néologisme le plus fidèle serait " s'ensoimêmer " !
À défaut de pouvoir " redevenir nous ", de pouvoir " nous concentrer en nous ", comme le demande Rousseau dans cette même lettre, il est peut-être sage de savoir contrôler l'ampleur, comme la position, de notre inévitable toile.

Commentaires

1. Le dimanche 4 août 2019, 13:11 par gerardgrig
Qu'aurait dit Ramón d'Internet ? Il aurait peut-être parlé de l'homme-araignée et de l'extension de la toile. Ou bien il aurait approuvé la théorie du copier-coller hypernumérique de Kenneth Goldsmith. C'est un peu ce qu'il faisait avec son trésor de citations. Néanmoins il n'aurait peut-être pas manqué le paradoxe moral induit par les réseaux sociaux. En effet, c'est l'amour-propre qui nous sauve des manipulations robotiques à base d'algorithme de nos préférences. Sur les réseaux sociaux, quand on me suggère de faire quelque chose dont j'ai très envie, je ne le fais pas, par réaction d'orgueil épidermique, car je ne veux pas que quiconque dirige ma vie.
2. Le lundi 5 août 2019, 09:04 par Philalèthe
Si tous les amours-propres étaient aussi peu grégaires que le vôtre...

mercredi 5 juin 2019

Le stoïcisme comme château de cartes.

Claude Romano dans Être soi-même. Une autre histoire de la philosophie (2019) met clairement en évidence la dépendance de l'éthique stoïcienne par rapport à la métaphysique. Défendant que l'on ne peut pas croire ce que l'on ne tient pas pour vrai, il fait reposer l'apathie du sage sur la croyance dans le caractère réellement indifférent des événements qui font s'effondrer les insensés :
" Nos jugements, affirme Épictète, sont les seules choses qui soient entièrement en notre pouvoir (eph' hêmin). En va-t-il réellement ainsi ? N'y a-t-il pas au moins quelque chose qui contraigne notre jugement à savoir la vérité ? Dépend-il vraiment de nous, par exemple, de juger que perdre un fils n'est pas un grand malheur, indépendamment de ce qui nous paraît être vrai ou non ? L'idée d'un contrôle de notre jugement abstraction faite de ce qui nous semble être ou non le cas n'est-elle pas une absurdité de principe ? Mais alors, si les stoïciens sont obligés d'en convenir, s'ils n'ont pas d'autre moyen, pour modifier notre jugement que de chercher à nous persuader , il faut en conclure que tout le stoïcisme repose en fin de compte sur sa théologie et sa cosmologie auxquelles il est nécessaire au préalable de souscrire. Pour celui qui rejetterait l'optimisme théologique et cosmologique du Portique (la correspondance qu'il établit entre la raison humaine et la raison cosmique), c'est le fondement même de l'affranchissement du sage à l'égard de toute puissance étrangère en lui et hors de lui qui se dérobe purement et simplement. C'est du reste ce qui se passera à la fin de l' Antiquité tardive. Et lorsque le stoïcisme refera surface à la Renaissance, abandonnant progressivement les idées d'une impassibilité totale du sage et d'une adhésion sans restriction au destin, avec leurs arrière-plans théologiques, pour devenir principalement une doctrine de l'auto-dressage et du façonnement actif de soi au moyen de la seule volonté, il frôlera à plus d'un titre l'inconséquence. En un mot, seule l'adhésion à un optimisme théologique - et non l'idée d'un prétendu contrôle total de notre jugement indépendamment de ce qui est vrai ou non, qui n'est rien d'autre qu'une absurdité - supporte, en dernière instance, la thérapeutique stoïcienne. Si nous n'acceptons plus cette prémisse, le stoïcisme s'effondre comme un château de cartes." (pp. 116-117)
Je partage cette idée que toute tentative pour revenir au stoïcisme en laissant de côté sa très improbable métaphysique le prive des raisons justifiant la vertu stoïcienne. En effet on ne peut pas croire sur volonté ce qu'on juge digne d'être cru en vue de la vie heureuse.

Commentaires

1. Le vendredi 28 juin 2019, 14:15 par gerardgrig
Le stoïcisme est inépuisable, si on ne le limite pas à sa forme vulgarisée de la sculpture de soi. En ces temps de collapsologie, le stoïcisme nous éclaire sur ce qui s'ensuit de l'apocalypse, avec les notions d'apocatastase et d'antapocatastase. Zeus fait-il une forme de Big Bang ? En tout cas, ce serait un informaticien avisé. Après la consomption du monde par le feu, Zeus le remet dans son état d'origine, un peu comme l'informaticien fait la restauration d'un backup. On reverra même Socrate et Platon, car toutes choses seront restaurées selon la loi de l'éternel retour.

dimanche 3 mars 2013

Les limites de la philosophie ou philosopher sans fantasme ni fantaisie.

Dans son excellent Au cœur de la raison, la phénoménologie (2010), où phénoménologie et philosophie analytique sont, on ne peut plus honnêtement, confrontées, Claude Romano écrit :
« En philosophie – tel est peut-être le problème, mais c'est un problème qu'il faut pouvoir reconnaître et affronter – il n'y a ni commencement ni fin au logon didonai (donner des raisons, c'est moi qui traduis). C'est pourquoi toute méthode dogmatique qui prétendrait disposer d'un procédé exempt de toute présupposition et susceptible de nous procurer des vérités soustraites à tout doute possible n'est qu'une fantaisie de philosophie et un fantasme de méthode. » (p.426)
Dit autrement, en philosophie, on partirait toujours de prémisses sinon discutées de fait mais discutables en droit pour arriver à des conclusions ayant la même caractéristique. Les discuter pourrait revenir ou à mettre en évidence que, vues les prémisses, elles ne sont pas contraignantes ou à douter de la vérité des prémisses ou, le pire, à souligner qu'elles sont des conclusions non contraignantes de prémisses contestées.
Cette argumentation méta-philosophique appartenant à la philosophie, elle serait elle-même fondée sur des prémisses fragiles et apporterait des conclusions elles-mêmes douteuses.
Bien plus, de ces réflexions, on ne pourrait pas déduire la vérité du scepticisme car, comme toute argumentation philosophique il serait alors fragilisable autant au niveau de ses présupposés que de ses conclusions.
Reste que le scepticisme sur le scepticisme est une version non dogmatique du scepticisme : n'est-ce pas la justification de l'aphasie au sens philosophique, c'est-à-dire de la volonté de ne défendre aucune thèse philosophique ?
Ces lignes ont pour but de clarifier ce que peut vouloir dire « affronter » le problème relevé par Claude Romano : manifestement l'auteur ne l'entend pas de manière sceptique car il continue ainsi :
« (…) Il n'y a qu'une façon en philosophie de mettre au jour des vérités essentielles : au moyen d'arguments plus puissants et plus convaincants (…) l'unique méthode possible en philosophie, celle de la discussion raisonnée, donc de la critique des conceptions concurrentes. »
Oui, mais ces avancées argumentatives ne seront, s'il a raison, puissantes qu'un temps. À malin, malin et demi. Ce serait un des proverbes qui rendrait intelligible l'histoire de la philosophie. Donc affronter le problème en ce sens ne voudrait pas dire le régler.
Il pourrait être le problème insoluble du philosophe, qui recherche la vérité mais qui, par cet amour même, est conduit à reconnaître les limites d'une telle recherche.
Cependant ce serait in petto que le philosophe devrait se dire ces limites, car la tentation de finir une fois pour toutes avec le doute consubstantiel en philosophie serait, dans ce cadre-là, bien vaine encore. En s'appuyant sur cette connaissance lucide des limites de la philosophie et en essayant de connaître, grâce à elle, la philosophie du point de vue de Dieu, le philosophe ne produirait, en se contredisant en plus, qu'une philosophie de la philosophie parmi d'autres.
Bien sûr on pourrait contester la prémisse de Romano : toute argumentation philosophique ne serait pas contrainte de partir de prémisses contestables. Mais ce serait de nouveau philosopher en un sens à la mode cartésienne, ce qui ne veut pas dire bien sûr partir du cogito. Mais qui y croit encore ? Est-ce donc un fantasme ?