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dimanche 30 octobre 2016

Les balivernes antiques à notre secours ?

Dans un entretien en mai 2007 pour Philomag, Paul Veyne a dit :
"Un stoïcien à qui l’on fait mal souffre comme tout le monde. Tout ce qu’il peut faire, c’est mettre inutilement son point d’honneur à ne pas pousser des cris. Sénèque l’avoue lui-même : on n’y arrive jamais. Le stoïcisme est une énorme baliverne. Une faribole qui feint de croire que les pulsions, le corps n’existent pas. Même les saints craignent la mort ; on n’échappe pas à la condition humaine."

Commentaires

1. Le dimanche 30 octobre 2016, 18:22 par Elias
Dans son introduction aux oeuvres de Sénèque chez Bouquins, Paul Veyne n'utilisait peut-être pas le terme baliverne mais sur le fond il disait déjà la même chose.
2. Le samedi 26 novembre 2016, 03:01 par angela cleps
Il suffit d'être interviewé par un magazine pour perdre tout son latin

jeudi 11 juin 2009

Marc-Aurèle: l'empereur-araignée ou d'une condamnation de la chasse, modèle de la guerre.

Marc-Aurèle a écrit dans ses Pensées(X 10):
"Une araignée est très fière de chasser la mouche, d'autres le sont de chasser le lièvre, ou la sardine au filet, ou le sanglier, ou bien l'ours, ou le Sarmate. Ceux-là ne sont-ils pas des brigands, à bien examiner leurs pensées ?"
C'est la traduction d'Emile Bréhier, revue par Pierre Aubenque (in Les Stoïciens La Pléiade p.1225). Pierre Hadot préfère:
" Une araignée a pris une mouche; elle est toute fière. Un autre a pris un lièvre, un autre, une sardine, dans son filet, un autre, des sangliers, un autre, des ours, un autre, des Sarmates. Ne voilà-t-il pas des brigands, si tu examines leurs principes d'action ?" (Introduction aux Pensées de Marc-Aurèle p.412)
Hadot en fait deux commentaires, je passe sur le premier qui vise la forme ("Fronton lui avait (...) appris à introduire des images et des comparaisons dans ses sentences et ses discours, et il avait retenu la leçon"), en revanche le deuxième est proprement philosophique:
"Il s'agit donc de dénoncer les fausses valeurs, de voir les choses dans leur réalité nue et "physique". Les mets recherchés ne sont que du cadavre; la pourpre, du poil de brebis; l'union des sexes, un frottement de ventre (VI, 13, 1); la guerre que fait Marc Aurèle, une chasse analogue à celle de la mouche par l'araignée." (p.269)
Je suis gêné par l'ambiguïté du texte: qu'est-ce qui assure que dans l'ensemble des brigands il y a aussi l'araignée ? Il semble en revanche exclu que seule la chasse à l'homme soit anathémisée. Le brigandage ne consisterait pas à transformer l'homme en bête mais à chasser un être vivant. A dire vrai il est tentant d'inclure l'araignée dans les brigands à cause de la fierté qu'elle a en commun avec les autres chasseurs (du moins si l'on suit la traduction de Bréhier...)
Peut-on dire aussi comme le fait Hadot que le passage fait voir la guerre dans sa réalité nue et physique ? Ce serait vrai si le texte se limitait à naturaliser la conduite de l'empereur-guerrier mais il ne se contente pas de cela: il jette le doute sur sa valeur morale. La réflexion ne réduit donc pas quelque chose d'imaginairement bien à quelque chose de neutre, mais bien plutôt l'identifie à quelque chose de réellement mal.
Paul Veyne ici me paraît plus exact quand il écrit:
"Marc-Aurèle se demandait s'il n'était pas par là infidèle aux dogmes stoïciens et si faire la guerre aux Sarmates n'était pas du brigandage: comme Sénèque à propos des gladiateurs, il déplorait platoniquement la folie humaine."(L'empire gréco-romain p.574)
Faire la guerre ne serait donc pas comme faire l'amour, manger ou porter un vêtement de pourpre. Le frottement de ventre, l'ingestion de cadavres animaux, le port de poils de brebis ne sont pas en soi en contradiction avec les dogmes stoïciens - ce qui l'est, c'est seulement leur illégitime valorisation. En revanche "le sage Marc-Aurèle procédait au-delà du Danube à ce qui s'appelle chez nous un génocide." (ibid.).
J'aime chez Paul Veyne son goût des anachronismes et par là des rapprochements iconoclastes et suggestifs.

mercredi 10 juin 2009

Sénèque et les gladiateurs: l'opinion de Paul Veyne.

Commentant la lettre VII à Lucilius, j'ai abordé la question de la position de Sénèque vis-à-vis de la gladiature. Or elle est analysée longuement par Paul Veyne dans Païens et charité chrétienne devant les gladiateurs (in L'empire gréco-romain 2005).
Voici quelques extraits significatifs:
" A la différence de l'empereur (Marc-Aurèle), il ne s'ennuie pas aux spectacles de gladiateurs; au contraire, il y va pour son plaisir. Il admet comme tout le monde cette dérogation autorisée par la coutume, bien que le penseur en lui la condamne ou plutôt la déplore; ces combats ne sont pas précisément une oeuvre de pitié, écrit-il, le sang humain y coule. Mais enfin il va à l'ampithéâtre de lui-même, rien ni personne ne l'y force, il y va pour se divertir et ne songe pas à s'en cacher. (...) Sénèque voyant la mise à mort du gladiateur vaincu dans l'arène est comparable à un spectateur de corrida qui trouverait cruelle la mise à mort du taureau (je le suppose ami des bêtes), mais qui n'en aimerait pas moins voir des hommes courageux affronter des dangers réels. (...) Sénèque ne se prend pas pour un sage et sait qu'il n'en sera jamais un: ce n'est qu'un homme de la décadence qui travaille à s'améliorer. Lorsqu'il va voir des combats, il suit la coutume et son plaisir, il vit comme un membre de la société telle qu'elle est (et elle n'est pas parfaite, étant bâtie sur la "folie" quasi universelle), de même qu'il avoue être richissime, alors que l'or est une découverte du vice. De nos jours il stigmatiserait la "société de consommation" en continuant à consommer." (p.569-572)
Pour finir, une métaphore judicieuse à propos du stoïcisme:
" En exerçant son âme, on était censé parvenir un jour à faire de soi-même une espèce de scaphandrier qui traverserait le monde en un état de sécurité intérieure et d'autarcie." (p.573)

Commentaires

1. Le mercredi 10 juin 2009, 21:32 par Hélène
Permettez-moi une précision à propos du passage de P.VEYNE que vous citez sur Sénèque et les gladiateurs : il me semble me souvenir que Sénèque parle de la nausée ou de l'écoeurement qui l'envahissait vers midi lorsque les jeux commençaient.
J'ai lu cette remarque de Sénèque lui-même dans l'une de ses oeuvres, il y a quelques années et ses mots m'ont marquée. Je ne peux malheureusement vous en indiquer de mémoire la référence.
Laissons peut-être Sénèque s'expliquer lui-même...
Merci de votre précieux blog.
2. Le jeudi 11 juin 2009, 11:41 par Philalèthe
Merci !
Je ne trouve pas de référence dans les textes de Sénèque à l'écoeurement provoqué par le spectacle des gladiateurs. Sauf à me tromper, le seul passage où il évoque ce qu'il ressent va plutôt dans un autre sens; en effet dans la consolation à Helvia, sa mère, il écrit:
" Parfois nous allons à des jeux publics ou à des combats de gladiateurs, pour absorber notre esprit: au milieu même du spectacle qui nous distrayait, nous sentons poindre un regret qui nous bouleverse soudain."
Je précise que le regret n'est pas en rapport avec le spectacle mais vient perturber le plaisir pris au spectacle. En outre quelques passages défendent l'idée que le combat de gladiateurs est l'occasion de manifester la vertu du courage, c-à-d la capacité de résister sans faiblir aux dangers. C'est vrai que la lettre VII condamne l'assistance au spectacle qui a lieu aux arènes pendant l'entracte, lors de la pause de midi, mais comme Paul Veyne le rappelle, il ne s'agit pas d'un combat de gladiateurs mais de l'exécution de criminels. Certes d'autres passages condamnent ces spectacles, le texte-clé étant la lettre 95:
"L'homme, chose sacrée pour l'homme, on l'égorge de nos jours par jeu et passe-temps. L'instruire à infliger et recevoir des blessures était déjà impie mais voici qu'on le traîne devant le public, nu et désarmé, l'agonie d'un être humain suffisant à faire un spectacle." 
Il semble donc que Sénèque n'a jamais mis sur le même plan le combat des gladiateurs qui étaient tous volontaires et l'exécution dans les arènes des condamnés à mort.
3. Le jeudi 11 juin 2009, 21:03 par Hélène
Je vous remercie beaucoup de votre réponse très précise et très référencée.
Vous avez sans doute raison pour la différence entre gladiateurs et condamnés à mort. Mais les gladiateurs étaient-ils plus "libres" que les "condamnés" à mort ? Sénèque a certainement dû y penser...
Je me méfie beaucoup des commentaires sur les philosophes, à la seule exception des commentaires des philosophes eux-mêmes sur les oeuvres et/ou la vie (cela doit être beaucoup plus rare) d'autres philosophes.
Je relirai la lettre VII et vous confirmerai ,si je le peux, mon erreur dans quelques temps.
Merci encore de votre réponse
4. Le mardi 16 juin 2009, 16:26 par philalèthe
Que voulez-vous dire par "plus libres que les condamnés à mort" ?
Quant aux commentaires des philosophes sur les philosophes, ils ne sont en général pas recommandés pour vraiment connaître les philosophes. Ainsi pour savoir vraiment qui était Platon ou Kant, on ne conseille pas de lire Nietzsche par exemple ou pour savoir vraiment qui était Wittgenstein, on ne recommande pas d'écouter ce qu'en disait Deleuze. On est plutôt porté à identifier les commentaires des philosophes sur les philosophes comme des expressions de leur propre philosophie..
On confie plutôt aux historiens de la philosophie la tâche d'introduire les lecteurs à la compréhension des philosophes.
Ceci ne veut pas dire qu'il n'y a pas des exceptions.
5. Le mercredi 17 juin 2009, 22:13 par Hélène
GLADIATEUR Définition du Grand Robert Nov.2001
1 Antiq. rom. Homme qui combattait l’arme à la main (le glaive, en particulier) dans les jeux du cirque.
Le mot est illustré par des citations de Racine, Carcopino et Claude Simon. Pour ce dernier : « (…) ces gladiateurs de l’Antiquité pourvus par dérision (pour que leur combat et leur mort aient quelque chose de comique, divertissant, injurieux) de la moitié d’une cuirasse, ou d’une seule jambière (…) ».
En ce qui concerne les historiens de la philosophie, comment accepter des commentaires d'historien(s) sur Marc Aurèle : de mémoire, et sommairement - homme médiocre se réfugiant dans l’écriture ?
Nietzsche a parfaitement compris la pensée de Kant.
Je préfère lire Nietzsche pour comprendre d’autres philosophes, même si je considère que ses jugements sont erronés ou partiaux à propos de Platon ou de Socrate par exemple, qu’un historien, un sociologue ou un psychologue (non-philosophes).
Les commentaires des philosophes sur d'autres philosophes ne sont pas seulement des expressions de leur propre philosophie ...
Pour comprendre les philosophes ou plutôt leur philosophie (mais c'est la même chose), il est préférable de lire leurs œuvres, ou bien, s’ils n’ont pas écrit, de lire les réflexions ou les jugements de leurs successeurs philosophes.
Considérez-vous D.LAERCE ou S.EMPIRICUS comme des philosophes ?
Je vous remercie beaucoup de votre dernière réponse.
6. Le jeudi 18 juin 2009, 23:25 par philalèthe
Je considère Laërce comme un compilateur et Sextus Empiricus comme un philosophe sceptique: c'est une position de bon sens, ni personnelle, ni originale.
Quel historien a donc dit de Marc-Aurèle que c'est un homme médiocre se réfugiant dans l'écriture ? J'ai envie à cette occasion de dire comme les enfants: "c'est celui qui le dit qui l'est" :-)
Il me semble qu'un historien de la philosophie n'est pas un historien mais un philosophe de formation qui se fixe comme but de comprendre dans le détail une philosophie. Paul Veyne n'est pas à mes yeux un historien de la philosophie.
Quant aux sociologues, ce que Bourdieu a écrit sur Heidegger n'est quand même pas méprisable.
Je suis d'accord sur le fait que les commentaires des philosophes sur d'autres philosophes ne sont pas seulement des expressions de leur philosophie, ce sont aussi des références aux philosophes en question.
7. Le vendredi 19 juin 2009, 23:22 par Hélène
Impossible de me rappeler et de vous citer les sources concernant « l’historien » de Marc Aurèle: rapide référence ou note de bas de page lue dans un ouvrage oublié ?
Il y a bien entendu des exceptions à la règle, vous avez raison de le souligner. Et ces exceptions sont de taille et de si grande pointure! J.CHEVALIER (Histoire de la pensée), M. UNTERSTEINER (Les sophistes), G.GURVITCH (Sociologie et dialectique), sans oublier les poètes (ceux d’entres eux qui aiment la philosophie - ils sont assez rares - et en saisissent si bien un sens ou une lecture "d'un coup d'oeil" ou d'un trait: R.CHAR, J.BOUSQUET par exemple.
Je ne connais pas l’œuvre de BOURDIEU ni celle de HEIDEGGER, deux incontournables que je contourne pour l’heure sans grand regret.
Au moins nous quitterons-nous pour le moment sur deux points d’accord : D.LAERCE « compilateur » - la définition me semble très juste – et … P.VEYNE.
Merci beaucoup de vos réponses.

vendredi 5 juin 2009

Marc-Aurèle: si un César philosophe était plus proche qu'on ne l'imagine d'un César fou ?

Dans ses Pensées, Marc-Aurèle se donne cet avertissement:
"Prends garde de ne pas te césariser" (trad.Pierre Hadot).
On pourrait mal interpréter ce texte: en effet ne serait-ce pas un refus du rôle officiel qu'il devrait jouer ? Le destin ne lui a-t-il pas donné la fonction d'empereur, de César ?
Paul Veyne apporte à ce sujet un éclairage intéressant. Dans L'empire gréco-romain (2005), il souligne qu'à la différence des monarques de l'Ancien Régime, les empereurs n'étaient limités par aucune règle en mesure de guider et réfréner leurs conduites. Les "Césars fous", comme Caligula ou Néron, étaient donc tout autant des expressions idiosyncrasiques que des symptômes de cette absence de "tradition inconsciente, dont la puissance ne se révèle que trop, lorsque cette tradition n'existe pas ou qu'un régime dictatorial rompt avec elle" (p.50).
La mise en garde de Marc-Aurèle ne vise donc pas à le tenir à distance d'un rôle dangereux et immoral mais plutôt à l'empêcher de donner libre cours à ses singularités.
"Un roi n'aurait pas eu besoin de faire les efforts que faisait Marc-Aurèle pour ne pas "se césariser", aux termes de son journal intime." (p.51)
Mais, plus intéressant encore, Paul Veyne fait deviner que l'affichage officiel de la philosophie stoïcienne est, comme celui des talents de chanteur de Néron, rendu possible par cette même absence de définition conventionnelle de la conduite de l'empereur:
"Un empereur pouvait donc être tenté d'abuser de la position publique dont bénéficiait sa personne pour en étendre le privilège à ses autres particularités, respectables, il est vrai: ses talents artistiques ou encore ses convictions personnelles, soit philosophiques avec Marc-Aurèle (les apologistes chrétiens font publiquement appel à ce souverain comme à un philosophe) ou encore Julien, soit religieuses." (p.54)
Le développement de la conduite stoïcienne au sommet de l'Etat serait donc moins une victoire du philosophe sur le politique qu'une manière nouvelle de se césariser.

samedi 10 janvier 2009

Une petite note cruelle (et lucide ?).

Paul Veyne commente ainsi un passage de la Consolatio ad Marciam de Sénèque:
" Les stoïciens croient à l'astrologie parce qu'ils croient au destin. L'astrologie n'était pas une superstition populaire ou mondaine, mais une théorie savante dont le prestige était grand auprès des intellectuels et que les philosophes discutaient, un peu comme, chez nous, la psychanalyse" (p.28 éd.Laffont)
Popper déjà a explicitement comparé la psychanalyse à l'astrologie mais ce que suggère Veyne ici est un peu différent: il laisse penser que de nos jours discuter philosophiquement de la psychanalyse est tout à fait fondé car cette dernière est une théorie savante; en revanche il anticipe implicitement sur l'avenir de la psychanalyse: dans quelques dizaines, centaines d'années, les philosophes sérieux discuteront d'autres théories savantes et seront unanimes à considérer la psychanalyse comme une pseudo-science, une "superstition populaire ou mondaine" voire même populaire et mondaine.
En développant un peu: de même que l'astrophysique a discrédité l'astrologie, les progrès en philosophie de l'esprit (précisément la clarification des relations esprit / cerveau) discréditeront définitivement la psychanalyse.
On est peut-être alors dans une période de transition.
Ce petit texte est dur à avaler aussi pour les philosophes: ils participeraient moins au progrès des savoirs qu'ils ne réfléchiraient sur ce que le progrès des sciences leur présenterait comme actuellement solide. La philosophie s'alimenterait de quelque chose qui lui est vital mais dont elle ne contrôlerait pas le développement.
Bien sûr ces quelques lignes ne condamnent pas à penser que toute théorie savante devient avec le temps superstition, ce qui serait suivre la mauvaise pente relativiste, celle qui donne au philosophe l'impression d'avoir le point de vue de Dieu.

Commentaires

1. Le vendredi 16 janvier 2009, 12:24 par Vianney
Bonjour j'aime beaucoup vos articles, et nombres de vos réferences m'attirent. J'aimerai savoir si vous pourriez nous indiquer à la fin des articles, où l'on pourrait se procurer ces divers bouquins.
J'aimerais par exemple savoir, si on trouve dans le commerce habituel cet ouvrage de Paul Veyne, dont ce court extrait m'a mis l'eau à la bouche.
2. Le vendredi 16 janvier 2009, 12:28 par Vianney
Je viens de voir, que vous aviez mis l'édition pardonnez mon étourderie.
Sur divers sites internet je l'ai trouvé comme étant indisponible, donc, je suis toujours curieux de savoir si vous sauriez comment je pourrais me le procurer, et où.
Merci d'avance
3. Le vendredi 16 janvier 2009, 14:36 par philalethe
Merci à vous !
Sauf à me tromper, la longue introduction écrite par Veyne dans l'édition Laffont est désormais publiée à part sous le titre Sénèque. Vous devriez trouver cet ouvrage facilement en librairies.

samedi 15 novembre 2008

Wittgenstein, Foucault: pour Paul Veyne, un même combat.

Dans Foucault, sa pensée, sa personne (2008), Paul Veyne a à cœur de souligner à deux reprises les traits partagés selon lui par Wittgenstein et Foucault.
Le premier passage est dans les toutes premières pages :
« Pour Foucault comme pour Nietzsche, William James, Austin, Wittgenstein, Ian Hacking et bien d’autres, chacun avec ses propres vues, la connaissance ne peut pas être le miroir fidèle de la réalité » (p.14)
Le second est nettement plus substantiel :
« Si bien que « le mode de subjectivation n’est pas le même selon le type de savoir dont il s’agit ». Ai-je tort d’alléguer ici Wittgenstein ? Foucault et lui ont en commun de ne croire qu’à des singularités, de refuser la vérité comme adaequatio mentis et rei et d’être persuadés que quelque chose en nous (le « discours » ou, selon Wittgenstein, le langage) en pense plus long à notre place que nous ne pensons nous-mêmes. Pour Wittgenstein, la vie se maintient à travers des jeux langagiers dont elle est prisonnière ; nous pensons à travers des mots, des codes de conduite (relations sociales, politiques, magie, attitude devant les arts, etc). Chaque jeu de langage a sa « vérité », c’est-à-dire relève d’une norme qui permet de distinguer ce qu’il est admis et n’est pas admis d’en dire ; chaque époque vit sur ses idées reçues (autant vaut dire sur ses phrases reçues) et la nôtre ne fait pas exception » (p.85-86)
Une note poursuit la comparaison :
« Un exemple suffira, qui montre que toutes les phrases reçues à toute époque se valent : « Des hommes ont jugé qu’un roi pouvait faire pleuvoir ; aujourd’hui on juge que la radio est un moyen de rapprochement des peuples » (Wittgenstein, De la certitude, écrit peu avant la Seconde Guerre Mondiale (sic) ; Gallimard, coll. Tel. 1987, p.132). Wittgenstein se moque ici de sir James Frazer et de ses spéculations sur les rois faiseurs de pluie et sur le fondement magique de leur pouvoir. A quoi bon aller chercher la mentalité primitive, la pensée mythique, etc ? Les Primitifs pensent comme nous, ou plutôt nous ne pensons pas mieux qu’eux » (ibidem)
Qu’en penser ? Sauf le respect dû à Paul Veyne, je ne reconnais pas tout à fait Wittgenstein dans le portrait qu’il en fait.
Certes dans la mesure où on trouve chez Wittgenstein une critique de l’essentialisme et du fondationnalisme, il est justifié de tenter un rapprochement entre les deux philosophes. Mais Veyne attribue ici à Wittgenstein des thèses qui à mes yeux ne sont pas les siennes.
Je me limiterai à quelques remarques non exhaustives :
a) d’abord Wittgenstein ne croit-il qu’en des singularités ? Le concept d’air de famille conduit à penser que certains concepts comme jeu se réfèrent certes à des pratiques qui n’ont entre elles aucune propriété commune mais qui demeurent cependant subsumables tout de même sous des concept comme jeux de cartes ou jeux de ballon qui eux se réfèrent à des objets singuliers partageant tous des traits communs. Il n’y a donc pas à choisir entre l’essentialisme platonicien (qui semble être la cible de Veyne) et le nominalisme.
b) concernant la question de la vérité, Veyne tient à se débarrasser de la référence à la réalité. Or Glock met fermement en évidence que Wittgenstein ne définit pas la vérité indépendamment d’une référence à ce que sont les choses :
« Les mots « est vrai » n’ont de signification ou de rôle que parce que les êtres humains font des assertions, les contestent et les vérifient ; le concept de vérité n’existe pas indépendamment de notre comportement linguistique. Mais que ces assertions soient vraies ou non dépend de la manière dont sont les choses, parce que c’est ainsi que nous utilisons le mot « vrai » » (Dictionnaire Wittgenstein p.569)
Que les vérités soient formulables seulement linguistiquement n’implique pas qu’elles ne soient que des phrases.
c) « Quelque chose en nous pense plus long à notre place que nous ne pensons nous-mêmes » C’est précisément une croyance qui ressort de ce mythe de l’intériorité dont Wittgenstein a montré l’inutilité. Elle n’est d’ailleurs pas très différente de certaines thèses psychanalytiques qui attribuent au surmoi et à l’inconscient des stratégies dont le sujet ignorerait tout.
d) « La vie se maintient à travers des jeux langagiers dont elle est prisonnière ». L’erreur ici revient à ignorer ce qu’a aussi de naturaliste la pensée de Wittgenstein – certes l’importance de cette dimension est objet de débats - et à présenter la vie comme prise aux pièges des conventions. Cette forme de vitalisme est contredite par la thèse wittgensteinienne d’une continuité entre la vie et la culture (« ce que nous apportons, ce sont en réalité des remarques sur l’histoire naturelle des hommes » Recherches philosophiques 415). La référence à la prison est profondément trompeuse quand on ne peut pas opposer à l’emprisonnement la vie libre (Veyne fait d’ailleurs le même usage du terme arbitraire : or, une décision est arbitraire par rapport à une décision qui est juste. Si la possibilité du juste est identifiée à des restes démodés d’un platonisme archaïque, arbitraire n’est pas le mot qui convient pour désigner des croyances qui sont alors présentées comme essentiellement inaccessibles à la justification. Etant ce qu’elles doivent être, les croyances morales ou politiques par exemple ne sont pas plus arbitraires que fondées ! ) Ces signes me paraissent l’indice du fait que cette pensée post-moderne exprime la nostalgie des cibles qu’elle ne cesse pas de viser, précisément le fondationnalisme, l’essentialisme, la conception téléologique de l’histoire etc.
e) Quant aux idées reçues, elles ne correspondent pas à ces croyances non fluides que Wittgenstein examine dans De la certitude. Par définition les préjugés exigent d’être jugés alors que les croyances en question sont difficilement exprimables en dehors d’un livre de philosophie (par exemple la croyance que la Terre n’a pas été créée juste avant ma naissance), ne sont pas identifiables à un savoir même imaginaire et constitueraient plutôt l’arrière-plan (les gonds, dit Wittgenstein) auquel s'articulent autant les idées reçues que les idées révolutionnaires. J’ajoute qu’elles paraissent susceptibles d’être attribuées aussi à des hommes d’autres cultures pour la bonne raison qu’elles sont le point de départ non pensé (mais pas à repenser !) de toute connaissance et de toute action. Enfin je ne veux pas trancher une question délicate mais il semble en tout cas grossier de réduire la finesse des analyses de Wittgenstein à une trivialité comme « chaque époque a ses préjugés » !
Je ne veux pas finir sans ajouter que le livre de Paul Veyne, amusant et modeste, pour cela assez attachant, éclaire de manière très intéressante sinon Wittgenstein, du moins Michel Foucault. Reste qu'à le lire on se demande si le foucaldisme qu'il définit comme un positivisme sceptique est vraiment cohérent. Mais c'est une autre affaire.