Affichage des articles dont le libellé est Pierre Hadot. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est Pierre Hadot. Afficher tous les articles

dimanche 10 avril 2016

Pierre Hadot ou le livre de philosophie vu comme un manuel de gymnastique de l'esprit.

Bien avant que Pierre Hadot n'écrivît Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995), Pierre Bourdieu dans son cours au Collège de France développait une distinction entre usage pratique et usage théorique du livre :
" Les lecteurs professionnels liront tous les textes comme s'ils avaient été faits pour être lus, alors que le manuel de gymnastique est fait, non pas pour être lu, mais pour être exécuté et le livre de prière tibétain pour être psalmodié, dansé, chanté (...) ces textes ne sont pas destinés à la lecture, et surtout pas (...) à la recherche des cohérences cachées, etc. On en a une preuve dans le fait que ces textes, souvent, ne résistent à la recherche d'une cohérence que jusqu'à un certain point, au-delà duquel ils cassent, parce que l'une des propriétés de la logique pratique est, précisément, d'être valable en pratique, c'est-à-dire pour les besoins d'une urgence et jusqu'à un certain point." (Sociologie générale, cours du 12 octobre 1982, Le Seuil, 2015, p. 254-255)
Face à un texte théorique qui "casse", par exemple qui est contradictoire, on peut donc toujours le sauver de la condamnation en le voyant comme un texte à vivre et non comme un texte à évaluer en termes de vrai et de faux.
Il va de soi que Bourdieu n'envisageait pas que les textes philosophiques pussent être vus comme des textes ayant comme premier but de modifier pratiquement leur lecteur.
Pierre Hadot proposera pourtant de voir les contradictions théoriques contenues dans un texte antique non pas comme des fautes logiques mais comme des tactiques opposées visant le même but, soit la transformation psychologique du lecteur.
Ludwig Wittgenstein, avant lui, semble avoir proposé de voir tous les textes religieux sous ce jour : dénués de vérité, ils se réduiraient alors à des instruments de salut, plus ou plus moins adaptés à soi, plus ou moins efficaces. Mais, si je crois dans la valeur de l'Évangile, n'est-ce pas parce que je juge ce texte vrai dans un sens très ordinaire ? Je le juge alors en accord avec une réalité surnaturelle qui m'échapperait sans lui.
Manifestement cette lecture pratique des textes, que Bourdieu oppose à la lecture savante et philologique, est une aubaine pour tous les textes en délicatesse avec la vérité.
Mais quand on lit les philosophes antiques, faut-il vraiment remplacer l'habitus savant par l'habitus pratique ? Ces philosophes n'étaient-ils pas d'abord des savants s'adressant à d'autres savants ?

Commentaires

1. Le dimanche 17 avril 2016, 09:44 par sage canpell
Pour la thèse selon laquelle la philosophie c'est de la gymnastique tout court, voir Vespérini, Marc Aurèle, Verdier 2016.
Assez convaincant.
2. Le dimanche 17 avril 2016, 11:51 par Philalethe
Je dois donc lire cet ouvrage. Merci !
Je crois en effet qu'il y a dans le stoïcisme un idéal de bonne figure : il faut s'entraîner pour tenir son rôle, ne pas faiblir dans sa fonction sociale et les officii qui lui correspondent.
Bien sûr une métaphysique prétend fonder en vérité ce training de l'esprit.

mercredi 8 avril 2015

Lecture des Exercices spirituels (1977) de Pierre Hadot : raison rationalisante et raison rationnelle. Sur l'ambiguïté du concept d'exercice spirituel.

Théoriquement stoïcisme et épicurisme ne sont pas logiquement compatibles.
Pierre Hadot n'a pas contesté cela et il a aussi jugé psychologiquement incompatibles les états d'esprit auxquels doivent aboutir ces deux philosophies :
" (...) Stoïcisme et épicurisme semblent bien correspondre à deux pôles opposés, mais inséparables de notre vie intérieure, la tension et la détente, le devoir et la sérénité, la conscience morale et la joie d'exister." (Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, 2002, p.72-73).
Que veut dire "inséparables" ? L'un peut et doit orienter la vie sans l'autre mais il semble être dans la nature humaine de tendre vers l'un ou l'autre de ces deux pôles. La connaissance de cette double tendance naturelle correspond à ce que Pierre Hadot appelle les "vieilles vérités" :
" Vauvenargues a dit : " Un livre bien neuf et bien original serait celui qui ferait aimer de vieilles vérités." Je souhaite, en ce sens, avoir été "bien neuf et bien original", en essayant de faire aimer de vieilles vérités. De vieilles vérités...car il est des vérités dont les générations humaines ne parviendront pas à épuiser le sens ; non qu'elles soient difficiles à comprendre, elles sont au contraire extrêmement simples, elles ont même souvent l'apparence de la banalité ; mais, précisément, pour en comprendre le sens, il faut les vivre, il faut, sans cesse, en refaire l'expérience : chaque époque doit reprendre cette tâche, apprendre à lire et à relire ces "vieilles vérités" (p. 73)
On ne peut donc pas être stoïco-épicurien ou épicuro-stoïcien pas plus théoriquement que pratiquement.
En revanche, il semble qu'on a de bonnes raisons d'être l'un ou l'autre. En effet les deux pôles attirent. Mais pour quelle raison être l'un plutôt que l'autre ?
Pierre Hadot en trouve l'explication dans "l'attitude existentielle" (p.66), " une manière de vivre et de voir le monde, une attitude concrète " (p.72).
Mais qu'est-ce qui cause cette attitude ? Ce que Pierre Hadot écrit à propos des Épicuriens a une portée générale : il leur attribue en effet " le choix délibéré, toujours renouvelé, de la détente et de la sérénité, et une gratitude profonde envers la nature et la vie qui, si nous savons les trouver, nous offrent sans cesse le plaisir et la joie." (p.37)
C'est un tel choix qui "fonde l'édifice dogmatique" (p.66).
Cependant il faut reconnaître que certains passages des Exercices spirituels (1977) sont équivoques car ils suggèrent que l'éthique est fondée sur des bases théoriques. Envisageant les exercices spirituels que sont " la lecture, l'audition, la recherche, l'examen approfondi ", Pierre Hadot explique que "grâce à cet enseignement, tout l'édifice spéculatif qui soutient et justifie la règle fondamentale, toutes les recherches physiques et logiques, dont elle est le résumé, pourront être étudiés avec précision." (p.32-33). Mais quelques pages plus loin, le lecteur comprend que les dogmes sont au service de la la fin attirante dont nous avons parlé : tendre ou détendre, par exemple, selon qu'ils sont stoïciens ou épicuriens :
" (...) l'étude des grands traités dogmatiques des maîtres de l'école sera aussi un exercice destiné à alimenter la méditation, à mieux imprégner l'âme de l'intuition fondamentale." (p.35)
Les dogmes ne fondent pas a priori l'éthique ; , peut-on aller jusqu'à soutenir qu'au service de l'intuition en question ils lui donnent un habillage rationnel ?
Certes Pierre Hadot souligne la rationalité des exercices spirituels :
" (...) les exercices spirituels qui nous intéressent sont précisément des processus mentaux qui n'ont plus rien à voir avec des transes cataleptiques, mais répondent au contraire à un rigoureux besoin de contrôle rationnel, besoin qui émerge pour nous avec la figure de Socrate." (p.39)
Mais le Socrate platonicien ne cherche-t-il pas à connaître objectivement la réalité pour en dériver des règles de vie ? C'est cette dimension authentiquement théorique de la recherche philosophique que Pierre Hadot désigne aussi bien dans d'autres passages du même article du nom d'exercice spirituel ; réfléchissant dans le fil du Phédon, il écrit en effet :
" En fait, on se représentera mieux cet exercice spirituel en le comprenant comme un effort pour se libérer du point de vue partial et passionnel, lié au corps et aux sens, et pour s'élever au point de vue universel et normatif de la pensée, pour se soumettre aux exigences du Logos et à la norme du Bien. S'exercer à mourir, c'est s'exercer à mourir à son individualité, à ses passions, pour voir les choses dans la perspective de l'universalité et de l'objectivité." (p.49-50)
Il semble que "le rigoureux besoin de contrôle rationnel" que mentionne Hadot procède d'une révision à la baisse du besoin de contrôle rationnel qui inspirait entre autres Platon.
A-t-on alors affaire à autre chose qu'à une raison rationalisante apte à venir appuyer par des arguments vraisemblables et interdépendants une orientation libre et auto-déterminée ? N'est-ce pas renoncer à une authentique raison philosophique rationnelle visant à fournir une théorie vraie et pas seulement des instruments psychagogiques ad hoc ?

Commentaires

1. Le samedi 11 avril 2015, 13:28 par Dual informel
Se souvenir de Brice Parain : "Le langage ne se développe que sur la mort des individus" (Recherches sur la nature et les fonctions du langage).
Se souvenir aussi de Ilsetraut : y a-t-il là aussi une dette à prendre en compte ?...( voir article récent sur les Hadot dans le Monde des livres )
2. Le dimanche 12 avril 2015, 16:34 par Philalèthe
" Dans toutes les écoles philosophiques, le professeur est aussi un directeur de conscience. À ce sujet, je dois reconnaître tout ce que je dois aux travaux de ma femme, entre autres à son livre sur la direction spirituelle chez Sénèque, et à son étude générale sur le guide spirituel dans l'Antiquité." (Pierre Hadot, Mes livres et mes recherches, 1993)

dimanche 5 avril 2015

Catholicisme et stoïcisme chez Pierre Hadot.

Dans un billet précédent, j'écrivais en conclusion "que la conception que se faisait Hadot du stoïcisme était modelée par (son) engagement religieux premier et pensé".
Or, quelques lignes de l'intervention de Jean-François Ballaudé, dans le cadre du colloque consacré à Pierre Hadot il y a bientôt 8 ans, éclairent la relation qu'alors je ne faisais que vaguement identifier. Les voici :
" Le christianisme n'a d'abord pas été pour lui, comme c'est sans doute le cas pour nombre d'entre nous, un moment de l'histoire de notre culture, en un sens toujours présent, mais aux effets relativement estompés, et considéré désormais de façon plus ou moins extérieure. Il est passé volens nolens par un moment religieux, par un âge de sa vie où l'existence prenait sens, trouvait son fondement dans la religion catholique. Et c'est parce que les choses lui sont apparues ainsi, qu'il les a vécues ainsi, au moins un temps, qu'il lui a été possible de reprendre à nouveaux frais la question même de la philosophie." (Davidson et Worms (éd.) Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Paris, Editions rue d'Ulm, 2010, p.40)
Mais dans quelle mesure cette reprise à nouveaux frais de la question même de la philosophie ne revient-elle pas à l'amputer de ses bases théoriques et à la réduire à une "orientation" éthique ? Cela ne consisterait-il pas alors à transformer la philosophie en religion, avec une perte (elle ne prétendrait plus à la vérité) et un gain (elle ne serait du coup pas mise en danger par les savoirs) ? Il fut un temps où on pensait la religion comme une philosophie, désormais certains seraient portés à penser la philosophie comme une religion. Mais continuons de lire Jean-François Ballaudé :
" Il me semble ainsi que Pierre Hadot a été amené par sa formation, voire un peu contraint, à identifier l'exigence philosophique à l'exigence catholique, et la vie parfaite à la vie catholique, la vie en Jésus-Christ." (ibid. p.43).
Doit-on alors penser que le catholicisme de Pierre Hadot n'a rien d'anecdotique dans sa compréhension de la philosophie comme avant tout pratique ? Il ne serait alors pas simplement un élément secondaire du contexte de découverte de la philosophie de Hadot, il pourrait appartenir aussi aux justifications venant consolider sa conception de la philosophie. Quelle relation entre son engagement catholique et sa conception de la philosophie ?

Commentaires

1. Le mercredi 29 avril 2015, 11:42 par Ostiane
Merci pour ce billet intéressant. Juste une remarque : comme le rappelait Maël Goarzin dans votre précédent billet, Pierre Hadot insiste lui-même sur le lien fondamental entre toute pratique et son socle théorique, quoiqu'on retienne le plus fréquemment sa redéfinition de la philosophie comme orientation éthique. Doit-on penser que le fait d'avoir connu de l'intérieur le catholicisme l'a mené à réduire la philosophie à une "orientation éthique" au prix d'une recherche théorique plus consistante de la vérité ? J'ai l'impression qu'un tel soupçon aurait été plus fondé si Pierre Hadot avait grandi dans des milieux new age ou au contact d'une spiritualité en quelque sorte aveugle, une sorte de bien-être dissocié d'un contenu prétendant à la vérité. Or précisément, le catholicisme est indissociable d'une prétention à une forme de vérité, à laquelle toute spiritualité et toute pratique est indexée. Le terme de "doctrine", commun à la philosophie antique et au christianisme, indique bien le caractère essentiel d'un ensemble de propositions fondamentales, constitutives de toute religion et indissociables de la pratique et de la spiritualité qui en découlent. Cela me semble donc un peu hâtif de mettre sur le compte d'une religion l'oubli d'un socle théorique fondamental, alors que c'est précisément un tel socle qui peut distinguer une religion de spiritualités personnelles et a-religieuses. Bref, il me semble qu'il y a un lien très probable, comme vous le soulignez, entre son engagement catholique et sa conception de la philosophie, mais que ce lien implique plus l'idée que tout contenu de vérité est en même temps une norme d'action, plutôt que l'abandon d'un horizon de vérité.
2. Le mercredi 29 avril 2015, 15:27 par Philalethe
Mon billet se terminant par une interrogation, votre post est donc bienvenu.
Je me permets néanmoins de vous renvoyer au billet qui suit où je m'interroge sur ce qui précède la théorie chez Hadot et que j'identifie à un choix existentiel.
Qu'un désir de vie oriente vers une théorie, elle-même instrumentalisée au service de la vie réussie, permet de distinguer que le socle dont vous parlez n'a rien de basique, de fondamental ; or, ce point permet peut-être de distinguer la théorie catholique des théories philosophiques (stoïcienne, épicurienne, etc) vues par Hadot. Il ne me semble guère catholique de soutenir que le socle théorique du catholicisme est fondé sur une attitude ; bien plutôt sa vérité oblige à une attitude (cf par exemple sur ce point l'oeuvre de Clive Staple Lewis sur la vérité objective du christianisme Mere Christianity (1952)) ; certes on peut toujours faire de la croyance dans le catholicisme l'objet d'un choix libre (de type sartrien) mais on s'éloigne furieusement à mes yeux de l'orthodoxie. Selon moi, le philosophe stoïcien ou épicurien, tel le catholique dogmatique, pense que la théorie stoïcienne est conforme au réel et fonde la pratique juste (le lien théorie/pratique est en effet indiscutable) ; bien sûr, sa théorie étant tenue pour vraie, il est porté à la défendre contre les arguments des théories concurrentes, contre tout éclectisme ou syncrétisme. Or, c'est précisément cette dimension première et fondatrice de la théorie que Pierre Hadot a voilée en faisant de la théorie et des exercices spirituels subséquents qu'elle légitime, la conséquence d'un choix de vie primitif et passablement irrationnel.
Pour revenir à votre post, Hadot entendrait donc doctrine philosophique dans un sens passablement relâché comparé à ce qu'elle fut autant pour l'église catholique que pour les philosophies hellénistiques.
La théorie me paraît moins à ses yeux être un socle que l'auxiliaire d'une pratique eudémoniste. On peut donc mesurer la révision à la baisse de l'idée de vérité à deux niveaux : 1) il n'y a pas une théorie plus vraie que les autres (le stoïcisme n'est pas plus vrai que l'épicurisme) et 2) aucune théorie n'est en mesure de fonder une éthique. Conséquemment on peut se demander si par ces deux thèses Hadot ne sort pas du rationalisme en philosophie.

samedi 4 avril 2015

Le prix à payer pour être un stoïcien éclairé ?

Dans un article intitulé Langage ordinaire et exercice spirituel, Sandra Laugier caractérise ainsi le stoïcisme :
" Le monde n'est pas tel qu'il devrait être, chacun en convient. Mais ce n'est que dans ce monde que je puis changer (et qu'il y a un sens à parler de changement) ; il n'y en a pas d'autre. C'est là ce qui définit le stoïcisme et sa forme d'exercice spirituel (changer ici et maintenant, comme par des exercices physiques)." (Davidson et Worms (ed), Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Editions Rue d'Ulm, 2010, p.75)
Ces lignes, que l'auteur, dans l'article en question, répète plus ou moins identiquement à deux reprises (cf p.68) , sont surprenantes.
Certes le stoïcisme est aussi une éthique à laquelle on a accès par une modification de ses désirs, de ses croyances, de ses actions. Mais une telle transformation est-elle justifiée par le fait qu'il faut s'adapter à un monde qui "n'est pas tel qu'il devrait être" ? Qui est en fait le "chacun" auquel Sandra Laugier se réfère ?
En réalité c'est chacun de tous les insensés (appelons ainsi qui n'est ni sage ni progressant), de tous ceux qui, aveuglés par l'ignorance, déplorent l'état du monde. Mais le stoïcien lui sait que le monde est tel qu'il doit être. En tout cas, les Entretiens d'Épictète ne laissent aucun doute sur la conception providentialiste et finaliste qui est au centre de cette philosophie :
" Chaque événement arrivant dans le monde est une occasion facile de louer la providence, si l'on possède deux qualités, la faculté de voir d'ensemble les événements qui arrivent à chacun et le sentiment de reconnaissance." (I, VII, trad.Brehier-Aubenque)
Aussi le stoïcien n'a-t-il même pas à se soucier d'écrire une théodicée, en vue de défendre la justice de Dieu face aux innombrables maux qui affectent les justes, pour la raison que ce que l'insensé juge être des maux (la mort, la maladie, la souffrance, la spoliation etc) n'en sont réellement pas. Le seul mal est la présence en soi de désirs, de croyances et d'actions qui ne sont pas justifiés par une connaissance vraie de la réalité - réalité réussie, parfaite, rationnelle, insurpassable -. Or, il est dans le pouvoir de chacun de conformer ses désirs, ses croyances et ses actions à la vérité, ce que veut dire la formule "vivre selon la nature". Le monde est bien fait puisque l'homme éclairé peut y vivre heureux quoi qu'il y arrive car son bonheur dépend de sa volonté et de sa raison libres.
Bien sûr, si le mode de vie stoïcien repose systématiquement sur une conception finaliste et providentialiste de la réalité, vu que la science moderne s'est construite au 17ème siècle sur le rejet des causes finales dans l'explication des phénomènes naturels, un problème se pose : comment aujourd'hui peut-on à la fois reconnaître et la vérité des sciences expérimentales et la valeur du mode de vie stoïcien ?
Juger que les sciences apportent un savoir vrai (certes révisable et améliorable) semble amener à conclure que le stoïcisme se fonde sur une physique dépassée (mutatis mutandis comme l'astrologie) ; en revanche affirmer la valeur du stoïcisme dans sa totalité systématique doit conduire à douter des vérités des sciences expérimentales.
On se demande donc si le prix à payer pour sauver le stoïcisme n'est pas identique au prix à payer pour sauver une religion, par exemple la religion chrétienne : le réduire à une éthique sous peine d'avoir à sacrifier comme on l'a dit la science au stoïcisme.

Commentaires

1. Le dimanche 5 avril 2015, 14:35 par scane galep
On met Wittgenstein a toutes les sauces. Mais il y a une chose que le stoïcien n'est pas, c'est sceptique. Il est au contraire dogmatique.
2. Le lundi 6 avril 2015, 10:29 par Philalèthe
Si on prive le stoïcisme de ses fondements théoriques qui en  font un dogmatisme en effet du point de vue du scepticisme ancien déjà et  si on en fait une option éthique parmi d'autres (car pourquoi lui donner la priorité s'il n'est pas plus porteur de vérité que l'épicurisme, son rival ?), ne lui confère-t-on pas alors le statut que Wittgenstein donnait à la religion ? On pourrait alors se convertir à lui, se tourner vers lui comme un moyen de "faire son salut", en réservant à la science la seule fonction d'apporter un savoir. Cela reviendrait du coup à priver l'éthique de bonnes raisons théoriques. Peut-être est-ce à une telle transformation du stoïcisme en religion qu' a engagé Hadot. 

jeudi 2 avril 2015

La question des pouvoirs de la raison chez Pierre Hadot.

Dans un billet précédent, j'ai associé au nom de Pierre Hadot le terme de misologie. En quel sens est-ce défendable ?
Un point est indiscutable : cet auteur a défendu la possibilité d'une connaissance objective des textes philosophiques, comme en témoignent ces lignes :
" Je commencerai par ce que j'appellerai la "lecture scientifique" que je me suis efforcé de pratiquer aussi bien dans mes cours que dans mes livres. Ici, c'est plutôt celui qui enseigne qui doit pratiquer un exercice spirituel. Car pour faire un travail scientifique,il faut s'astreindre à l'objectivité, et l'objectivité ne peut être que le résultat d'un travail de soi sur soi. Pour le biologiste Jacques Monod, l'exigence scientifique d'objectivité suppose "un choix éthique" et non un "jugement de connaissance". Il faut se libérer des préjugés et des considérations d'intérêt personnel. Cet exercice spirituel consiste à changer de point de vue, à abandonner le point de vue égoïste et utilitaire du moi de la vie courante, pour se hausser à un point de vue universel. C'est déjà ce que doivent faire les interlocuteurs dans le dialogue socratique et platonicien : se hausser du point de vue du logos, de la raison qui leur est commune, pour juger objectivement de la valeur de leurs arguments respectifs. C'est là le début de l'objectivité scientifique. Une métaphore peut illustrer cet exercice, celle du regard d'en haut, qui laisse entrevoir le passage du point de vue partial et partiel à un point de vue universel, le détachement et l'élévation qui permettent l'objectivité.
Certains penseurs ont douté de la possibilité d'une objectivité dans le domaine des sciences humaines et tout spécialement dans l'exégèse des textes. Nietzsche disait qu'un texte peut avoir toutes les significations possibles, qu'un texte n'a pas de signification fixe. (...) je suis très hostile à cette conception. Je ne peux ici me livrer à une réfutation détaillée. Il y a quarante ans déjà, un livre d'Eric Donald Hirsch, Validity in Interpretation, que j'ai en vain essayé de faire traduire en français, a mis les choses au point en distinguant le sens voulu par l'auteur, que l'on peut découvrir par la lecture scientifique, et les significations diverses que l'on peut donner - je dis bien donner- à l'oeuvre. La recherche du sens voulu par l'auteur exige cet effort d'objectivité et donc ce choix éthique dont je viens de parler. " (Davidson et Worms (ed.) Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Paris, Éditions rue d'Ulm, 2010, p.29)
Il va de soi donc que Pierre Hadot ne met pas en doute la capacité de la raison à trouver la vérité des textes philosophiques. Si misologie veut dire méfiance par rapport aux capacités exégétiques de la raison, à ce niveau il n'y a aucune misologie.
Si misologie il y a, elle se trouve dans la conception que Pierre Hadot se fait de l'origine et du fondement de l'activité philosophique, dans sa dimension à la fois pratique et théorique. Mais laissons parler les participants au colloque qui lui était consacré, le premier Juin 2007 :
Jean-Francois Balaudé : " la vie des idées trouve sa raison et son fondement dans l'expérience du réel, dans l'ouverture aux mondes et aux autres, considérée non comme un complément ou un à côté, mais comme le foyer même de tout investissement philosophique.
Et c'est cela qui permet de faire le départ entre une philosophie sans réel enjeu existentiel, car elle n'ambitionne que de créer des concepts, et une philosophie s'efforçant à l'autonomie, au sens où elle se veut expérience totale, de vie et de pensée." (p.43-44)
On peut émettre une certaine réserve par rapport à l'association que l'auteur fait ici entre la philosophie sans enjeu existentiel et la création de concepts. En effet cette dernière caractérisation (qui évoque Deleuze) n'est pas nécessairement attachée à la philosophie sans enjeu existentiel dont parle Balaudé, car on peut aussi voir la philosophie comme un effort pour découvrir la vérité sur des problèmes spécifiques à elle. L'auteur continue ainsi :
" On le conçoit aisément, il y a évidemment une grande différence entre une réflexion accompagnant une démarche de transformation intérieure, et une réflexion supposée valoir par elle-même et pour elle-même." (p.45)
Il semble que le type de réflexion condamné ici est celui ayant comme seul but la construction d'une théorie vraie.
Enfin l'auteur termine son intervention en mentionnant " l'épicurisme, le stoïcisme et le platonisme (pris comme des types de postures fondamentales face au monde)" (p.46)
Certes la philosophie comme posture n'est pas la philosophie comme imposture, mais s'il y a plusieurs postures possibles, c'est que la raison échoue à découvrir de toutes les attitudes possibles laquelle est la meilleure.
Sandra Laugier : " en revendiquant le modèle de l'exercice spirituel comme "indépendant de toute théorie", Hadot adopte une forme d'anti-théorisme parfois revendiqué par les wittgensteiniens." (p.65)
Gwenaëlle Aubry, elle, caractérise ainsi le projet de Pierre Hadot :
" Il apparaît bien vite qu'il ne s'agit pas seulement de constituer une histoire parallèle à l'histoire officielle, d'écrire en marge de l'histoire des doctrines une histoire des pratiques, en marge de l'histoire des idées une histoire des actes, mais bien d'affirmer le primat de la seconde sur la première. Ce primat, ou cette antériorité, on pourrait le qualifier, à la façon d'Aristote, à la fois de chronologique, de logique et d'ontologique :
- chronologique, parce que le choix de vie précède le discours théorique : " le discours philosophique prend donc son origine dans un choix de vie et une option existentielle et non l'inverse" ;
- logique, parce que le mode de vie éclaire le discours : " le discours philosophique doit être compris dans la perspective du mode de vie dont il est à la fois le moyen et l'expression" ;
- ontologique (c'est-à-dire téléologique), parce que le discours est pour l'acte : " le discours philosophique théorique naît (...) de cette option existentielle initiale et il y reconduit, dans la mesure où, par sa force logique et persuasive, par l'action qu'il veut exercer sur l'interlocuteur, il incite maîtres et disciples à vivre réellement en conformité avec leur choix initial, ou bien il est en quelque sorte la mise en application d'un certain idéal de vie.""
La note ajoutée à ce dernier passage de Qu'est-ce que la philosophie antique ? mérite d'être citée intégralement :
" "On pourrait dire qu'en une sorte de causalité réciproque, le choix de vie détermine le discours et le discours détermine le choix de vie en le justifiant théoriquement", Qu'est-ce que la philosophie antique ? op.cit., p.269. Voir aussi p.410-411 : " Il y a une sorte d'interaction ou de causalité réciproque entre volonté et intelligence, entre ce que le philosophe veut profondément, ce qui l'intéresse au sens le plus fort du terme, c'est-à-dire la réponse à la question "comment vivre ?", et ce qu'il essaie d'élucider par la réflexion". Voir enfin La philosophie comme manière de vivre, op.cit., p.168 : " On pourrait dire en tout cas qu'il y a une causalité réciproque entre réflexion théorique et choix de vie. La réflexion théorique va dans un certain sens grâce à une orientation fondamentale de la vie intérieure, et cette tendance se précise et prend forme grâce à la réflexion théorique (...). Autrement dit, la réflexion théorique suppose déjà un certain choix de vie, mais ce choix de vie ne peut progresser et se préciser que par la réflexion théorique."".
Les dernières lignes de cette note clarifient le concept ambigu de causalité réciproque. En effet de la volonté et de l'intelligence, c'est bien la première qui initie et fonde l'activité philosophique dans sa dimension pratique et théorique. La théorie est subordonnée à la pratique, qui naît d'un choix fondamental, rappelant l'engagement existentialiste de Pierre Hadot dans sa jeunesse. Ce choix fondamental, dans le cadre de cette pensée, est moins irrationnel qu'a-rationnel, mais si l'on donnait un certain pouvoir à la raison dans la détermination du meilleur choix de vie ( ce qui ne veut pas dire que la raison commanderait un choix de vie, elle pourrait seulement se contenter de le conseiller ), il faudrait alors qualifier ce choix d'irrationnel par opposition à la préférence donnée au meilleur choix dans le cadre d'un jugement rationnel portant sur les modes de vie possibles. Bien sûr on ne pourrait plus mettre sur le même plan épicurisme, stoïcisme et platonisme car leur valeur serait liée à leur capacité à donner les meilleurs réponses théoriques aux problèmes eux-mêmes théoriques de la raison.
Philippe Hoffmann : " il n'y a pas contradiction, mais complémentarité, entre une lecture de type scientifique, marquée par l'akribeia et par la rigueur philologique la plus parfaite - intégrant tout à la fois les problèmes d'édition de textes mais également les questions sémantiques complexes de la langue grecque de l'époque impériale et du lexique philosophique -, qu'il n'y a pas, donc, de contradiction entre une lecture marquée du sceau de la méthode philologique et une lecture tout entière orientée vers la transformation, vers la modification intérieure." (p.98)
Plus loin, l'auteur explicite la première des trois significations essentielles de bios pour Pierre Hadot :
" C'est (...) le lieu du choix fondamental qui, par ailleurs, excède ultérieurement le discours, le logos."(p.98)
Ce que j'entends par misologie est désormais plus clair. La frontière entre rhétorique et philosophie est ,dans le cadre de cette pensée, brouillée. La raison, quand elle n'est pas au service de l'exégèse philologique et philosophique (déterminer ce qui est vraiment écrit pour connaître ce qui est vraiment dit), est réduite à l'élaboration de ce que Pierre Hoffmann appelle une "stratégie rhétorique de communication" (p.100). Il s'agit pour elle de rationaliser a posteriori le choix de vie en donnant à l'engagement irrationnel du philosophe les raisons les plus vraisemblables possibles afin non de convaincre mais de persuader.

dimanche 22 mars 2015

Pierre Hadot et Gabriel Germain, deux variantes d'une même misologie ?

Le livre déjà ancien, que Gabriel Germain a consacré au stoïcisme, Épictète et la spiritualité stoïcienne (1964), est ouvertement un livre écrit par un chrétien. Rien de surprenant donc si l'auteur reproche au stoïcisme un rationalisme excessif :
" (...) les Stoïciens croyaient trop à la raison. Entendez : ils voulaient s'en servir là où elle ne réussit plus ; à sa place, la raison est bonne, juste et sainte. Contre eux, contre bien d'autres,il faut revendiquer les droits du rêve et de l'insolite, de l'intuition contemplative, de la vision poétique, de la vision en samâdhi (en enstase) et en extase, autrement dit le droit qu'a notre nature totale d'être respectée. Si notre condition est telle que, pour avancer dans la connaissance, il faille tenter un jour le "saut de la mort" par-dessus notre esprit, qu'à partir d'un certain point la connaissance soit soumise à la nécessité de la nuit, qu'elle doive passer par l'inconnaissance, eh bien ! ce jour là, risquons tout ! Les courageux, en tout temps, partout se sont lancés. Et, de grâce, laissons à Dieu le droit de passer par dessus l'ordre (notre ordre, après tout) et la raison (notre raison, mes amis).
Le Stoïcisme veut bien scandaliser les hommes, mais non pas l'intelligence. Il n'a pas compris les droits et la nécessité de la Folie. Je ne parle même point de la mania des Corybantes, des inspirés, à laquelle Platon reconnaissait une valeur sacrée. Elle ne fait pas encore éclater l'esprit humain. Je parle de cette Folie qui porte un défi total à la pensée. Or il n'y a jamais eu pour l'homme d'enseignement libérateur qui ne fasse craquer par quelque endroit la coquille logique que nous avons secrétée autour de nous-mêmes et de notre monde. Les enseignements qui ne la mettent pas en question ne font qu'épaissir les murs de ce cachot." (Points-Sagesse, 2006, p.157-158)
Gabriel Germain réécrit discrètement ici l'allégorie de la caverne : les chaînes qui contraignent les captifs seraient donc celles de la logique. Mais si les prisonniers ne connaissent pas la réalité première, ce n'est pas parce qu'ils raisonnent - et les meilleurs d'entre eux avec succès - sur les ombres perçues mais parce que ce sont seulement sur des ombres qu' ils raisonnent. Ils seront libérés par l'expérience d'une autre réalité et non par le renoncement au raisonnement logique.
Reste que Gabriel Germain n'a pas tort de soutenir qu'un fossé divise la philosophie en fonction de la valeur accordée à la misologie :
" Je n'en finirais pas de dessiner cette crevasse qui serpente entre deux familles humaines, également éprises de pureté, assurées de leur liberté intérieure, et par là, tout au fond plus fraternelles qu'elles ne l'ont cru jadis. Mais l'une refuse l'aventure, tandis que l'autre ne trouve que sûreté sur les abîmes. Les logiciens : les voyants. - Car "il faut être voyant".
Tant de logiciens pourtant du côté de la grâce, pour la ficeler !" (p.161)
Essayons maintenant de distinguer ce qui unit et sépare Gabriel Germain et Pierre Hadot.
Abordant tous deux le stoïcisme à partir d'un engagement chrétien, n'ont-il pas comme point commun de faire l'éloge de l'inconnaissance , joli mot synonyme d'ignorance?
Germain l'a identifiée à l' au-delà irrationnel délivrant des limites de la philosophie et assurant le salut.
Hadot la placerait dans le choix existentiel, premier par rapport à une batterie d'arguments, seconde et impuissante à justifier logiquement le choix, seulement indispensable pour le rendre communicable, intelligible, diffusable et partageable.
Au fond, deux Folies dont la plus ravageuse pour la raison serait la seconde : Gabriel Germain ne met en doute que la suffisance de la philosophie et non sa rationalité. En revanche Pierre Hadot n'aurait-il pas réduit la philosophie à n'être que l'accompagnement argumentatif et conceptuel d'un choix de vie essentiellement irrationnel ?
Une autre différence enfin : la lecture de Gabriel Germain préserve le rationalisme du système stoïcien, alors que celle de Pierre Hadot nie la rationalité de cette philosophie dans ce qu'elle a de profond et de fondamental.
Mais que vaut donc l'effort de philosopher s'il n'est rien de plus que la découverte de thèses ayant comme seule fonction de rendre au fond simplement vraisemblable un choix existentiel, duquel la raison devrait, par lucidité sur sa propre petitesse, renoncer à juger le bien-fondé ?
Faut-il s'attacher à une philosophie qui ne serait pas fondamentalement rationnelle ?

Commentaires

1. Le dimanche 22 mars 2015, 15:09 par Monfeu
Je me permets de juger très importantes les remarques contenues dans ce billet. Serait-il éclairant, vous en jugerez à votre tour, de les rapprocher des réflexions proposées par Jacques Bouveresse à propos d'une citation de Renouvier (dans Esquisse d'une clarification systématique des doctrines philosophiques) invoquant l'exigence de se rendre "moralement accessible " aux croyances différentes des nôtres ? Le commentaire de Bouveresse (Peut-on ne pas croire ? p.81, Agone) est le suivant:"pour rester jusqu'au bout accessible moralement à la vérité, les philosophes devraient, dans l'idéal, l'être également à la genèse et à l'étiologie de leurs propres choix philosophiques et en particulier à ce que ceux-ci peuvent comporter de plus personnel, de plus affectif et de plus pratique. Mais les philosophes sont le plus souvent obligés par profession de présenter leur propres options comme l'unique résultat de l'exercice d'une raison impersonnelle et immuable."
Une remarque sur cette citation : si l'on dénonce cette impersonnalité supposée de la raison comme une illusion , de deux choses l'une, ou bien on espère pouvoir s'en délivrer en distinguant parmi les raisons du choix celles qui sont "impures", affectives ou contingentes pour ne retenir à la fin que celles qui peuvent prétendre à l'universalité, ou bien on estime cette illusion constitutive de l'option philosophique mais alors il devient impossible de faire de la philosophie une activité fondamentalement distincte de la création littéraire (cf. Par ex. La conception nietzschéenne de la philosophie selon laquelle celle-ci ne décrit aucune réalité qui ne soit déjà écrite à partir du prisme d'une personnalité particulière pour laquelle tout accès à une "réalité objective" est interdit ).
Je propose l'hypothèse que Renouvier et Bouveresse adopte la première option : ils ne concèdent le rôle d'un irrationnel dans le choix philosophique que pour mieux le cerner et le neutraliser, du moins autant qu'il est possible dans une démarche
métaphilosophique.
Concernant la "logique" mise en œuvre par les prisonniers de la caverne de Platon, il faut préciser qu'elle est de nature inductive et non déductive : les prisonniers rivalisent dans la capacité de repérer des régularités empiriques ( quel type de formes va succéder à quel
autre, etc...) et donc de se montrer plus habiles que les autres dans la prédiction des événements. Mais je ne vous apprends rien sur ce point. Simplement il n'est pas certain que l'usage que Gabriel Germain fait du terme "logique" dans le contexte que vous citez soit suffisamment éclairant.
Si je comprends bien votre propos, vous craignez que dans certaines de ses formulations ( ou le plus souvent ?) Hadot n'adopte une position comparable à celle de Nietzsche enracinant toute option philosophique dans un sol existentiel et incapable de s'extraire, quoi qu'elle fasse, de sa particularité subjective.
2. Le mercredi 25 mars 2015, 19:27 par Philalethe
Lisant l'entretien entre Pierre Hadot et Arnold Davidson du 1er Juin 2007 à l'École Normale Supérieure, je suis frappé par le fait que Hadot oppose sans cesse bien vivre à bien parler. " Les philosophes avaient alors, ont encore et auront toujours une tendance presque indéracinable à se satisfaire de discours bien construits qui provoquent l'admiration du public" (Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Editions rue d'Ulm, 2010, p.22). Il oppose aussi le bien vivre au penser universitaire. Mais ce qui est remarquable est l'absence d'une référence à la vérité, comme si le seul choix était entre le succès rhétorique et/ou universitaire et l'ataraxie. Certes on pencherait moins vers le second terme de l'alternative si on demandait : chercher à connaître la vérité ou chercher à vivre d'une certaine manière ?

jeudi 12 mars 2015

Rendre justice à Pierre Hadot.

Suite à quelques réactions au précédent billet, je juge bon d'apporter les clarifications suivantes.
Mon intention était alors moins de rendre justice à Pierre Hadot, si célèbre déjà, que de faire connaître Gabriel Germain, oublié injustement peut-être.
J' ai découvert cet auteur grâce à une note de Victor Goldschmidt dans Le système stoïcien et l'idée de temps. P. 241, Victor Goldschmidt mentionne " cette belle étude, aussi compréhensive que personnelle que G.Germain a consacrée à Épictète et la spiritualité stoïcienne."
La lisant, je confirme sa valeur, pénétrante et originale, pionnière peut-être.
Au départ, je voulais intituler mon billet d'hier "Élément de généalogie d'une pensée" et j'ai changé d'avis, tant j'avais conscience de la modestie de l' apport !
Ce qui est surprenant en tout cas, est de ne trouver mention de Gabriel Germain dans aucun des index de noms propres des ouvrages suivants de Pierre Hadot : Qu'est-ce que la philosophie antique ? , Introduction aux "Pensées" de Marc-Aurèle et Études de philosophie antique. Pas plus de mention de son ouvrage dans la bibliographie des Exercices spirituels et philosophie antique. Plus étonnant encore : aucune mention de Gabriel Germain dans la bibliographie accompagnant l'édition de sa traduction du Manuel (2000) (en revanche Pierre Hadot y mentionne l'oeuvre de Th. Collardeau Étude sur Épictète (1903) que Germain mentionnait aussi en 1964). C'est moins étonnant de ne trouver le nom de G.Germain ni dans Le voile d'Isis, ni dans N'oublie pas de vivre.
Certes cela ne veut pas dire que Pierre Hadot ne s'y est jamais référé (je ne connais pas assez bien ses oeuvres pour l'assurer) mais je pense qu'on peut en conclure a minima que ce n'est pas une référence centrale pour lui.
Concernant la relation entre théorie et pratique dans le stoïcisme, d'après les textes dont nous disposons, deux positions me semblent bien défendables (on m'excusera de ne pas mobiliser dans ce bref billet les textes venant à l'appui) :
1) le stoïcisme est un système dont la théorie (physique, logique, morale) justifie une mise en pratique d'elle-même. 2) sont condamnables dans le cadre du système stoïcien autant une théorie sans mise en pratique qu'une pratique aveugle. La vie éthique est fondée sur une connaissance vraie du réel et une connaissance vraie du réel engage à une vie éthique.
À ma connaissance, ce que j'ai lu de Pierre Hadot est fidèle à ces deux positions (et il m'a sans doute aidé à les formuler !) : c'est parce que le stoïcisme est vrai qu'il mérite d'être vécu (et non pas pragmatiquement "c'est parce qu'il rend service pratiquement qu'on va le tenir pour vrai").
Cette solidarité entre la théorie et la pratique fait bien sûr courir un risque à la pratique s'il se trouve que la théorie est théoriquement affaiblie, pire réfutée.
Reste que, par son insistance sur la pratique (le retour à la pratique !), Pierre Hadot a popularisé, vulgarisé, contre son gré peut-être, l'idée de la valeur essentiellement pratique de la philosophique (ce que des philosophes comme Pascal Engel ont contesté de manière justifiée).
Si maintenant je me centre sur la personne de Pierre Hadot , telle que je l'ai découverte dans ses entretiens avec Carlier et Davidson - et non plus sur ses oeuvres savantes -, je dois avouer avoir eu l'impression que l'importance donnée par Pierre Hadot à la vie stoïcienne (et pas seulement à la pensée stoïcienne) était dans la continuité de sa vie religieuse passée (à noter aussi que dans ce texte autobiographique. aucune mention n'est faite non plus de Gabriel Germain. D'où cette question : Pierre Hadot avait-il lu l'Épictète de Gabriel Germain ? Si c'est le cas, l'a-t-il considéré comme quantité négligeable ? Ce serait à mes yeux injuste).
Ceci dit, il va de soi qu'éclairer le contexte de découverte (c'est dans le cadre d'une pratique catholique que Pierre Hadot découvre le stoïcisme) n'éclaire pas le contexte de justification, pour reprendre la distinction de Hans Reichenbach. En effet les conditions de justification d'une thèse, ses raisons, ne sont pas identiques aux causes de sa découverte.

Commentaires

1. Le vendredi 13 mars 2015, 13:10 par lage clapsen
moi j'ai lu jadis le livre Gabriel Germain sur Homère ( Ecrivains de toujours, Seuil). grâce à vous j'apprends ses travaux sur les stoïques.
Hadot a été "découvert" par Foucault. Le hadisme s'est propagé par foucaldisation de la philosophie antique.
Il est temps de réagir.
2. Le samedi 14 mars 2015, 18:23 par Sören Misengaard
Oui, aussi Foucault, dans ses dernières œuvres, a-t-il clairement reconnu sa dette envers Hadot. Mais voilà qu'on l'accuse d'avoir contribué à la radicalisation hadiste ?!
3. Le lundi 16 mars 2015, 15:51 par Décennie
Que ces billevesées n'empêchent pas Philalèthe de souffler ses 10 bougies...
Félicitations et longue vie !..
4. Le lundi 16 mars 2015, 16:21 par Philalèthe
Merci !
Mais on peut voir aussi tout ce blog comme billevesées...
5. Le mardi 17 mars 2015, 10:58 par clap senglag
Ce ne sont pas des billevesées. La question du hadisme est centrale dans la manière dont nous comprenons la philosophie antique et la philosophie tout court. Si Hadot ( et Foucault) ont raison, alors la recherche de la sagesse ne passe pas par la recherche de la vérité théorique. le contraire même de ce que l'on a tenu comme l'héritage des Grecs classiques. Une réinterprétation majeure de l'hellénisme, qui évidemment rejaillit sur tout l'histoire de la Grèce contemporaine et de la conception de l'Europe.
Ceux qui y voient des billevesées pensent-ils comme Hadot et Foucault ?
6. Le mardi 17 mars 2015, 19:08 par Philalethe
C'est important en effet de ne pas réviser à la baisse la vérité que la philosophie cherche, c'est la même que celle des sciences (l'idée de vérité philosophique est suspecte quand elle veut dire simplement opinion philosophique) ; certes la philo a ses problèmes à elle et ses méthodes mais elle n'a pas ses vérités...
Quant à Foucault, j'espère qu'il n'était pas foucaldien et que Hadot n'était pas hadiste ; je crois même qu'on peut trouver dans certains de leurs textes des passages anti-foucaldiens et anti-hadistes.
J'ai aimé par exemple lire Le courage de la vérité de Foucault sur le cynisme car j'ai eu l'impression que par endroits il cherchait à connaître le vérité (au sens ordinaire) sur le cynisme et qu'il éclairait en tout cas le chercheur.
Il ne faut pas que les mauvais disciples et leur intempérance théorique empêchent de chercher dans les maîtres ce qu'ils ont pu apporter de mieux.
C'est sûr que si on veut penser comme Foucault ou comme Hadot ou comme n'importe qui , aussi prestigieux qu'il soit, on est mal parti. On doit juste essayer de penser le mieux possible en respectant la vérité.
7. Le mercredi 18 mars 2015, 18:42 par Quixotte
A lire certaines réactions, il semble, en effet, que les deux auteurs en question soient jugés aussi sévèrement (et donc injustement) que les commentateurs – mais s'agit-il réellement de cela ? N'a-t-on pas plutôt affaire à des résumés sommaires ? - qui en simplifient outrageusement les thèses.
8. Le jeudi 19 mars 2015, 11:11 par gap senclac
"la philosophie n'a pas ses vérités" : alors il y a d'autres discours vrais que celui de la philosophie qui ont leur vérité ? C'est pas ce que j'ai lu dans Platon ou Aristote.
Quant aux auteurs Hadot ou Foucault , aussi subtils soient ils - subtils, forcément subtils - disent ils oui ou non que le but principal de la philosophie grecque n'est pas de parvenir à une connaissance théorique du monde, mais que la visée de cette philosophe a toujours été une sagesse pratique, celle du souci de soi, via des exercices spirituels ? Si c'est un simplification, alors il faut conclure que ce sont des auteurs simplistes.
9. Le vendredi 20 mars 2015, 09:37 par Philalethe
"la philosophie n'a pas ses vérités", je me suis exprimé trop vite, je voulais dire que, s'il y a vérité philosophique, c'est tout autant une vérité qu'une vérité scientifique ou une vérité ordinaire.
Concernant la philosophie grecque, sa visée est la connaissance théorique du monde et grâce à cette connaissance qu'on peut appeler scientifique, de manière un peu anachronique, elle est en même temps de permettre d'accéder à une vie meilleure. En restant dans l'anachronisme, on pourrait parler de morale scientifique !
Si je lis pour aller vite la quatrième de couverture de Qu'est-ce que la philosophie antique ?, j'apprends que "la philosophie procède toujours d'un choix initial pour un mode de vie, d'une vision globale de l'univers, d'une décision volontaire de vivre le monde avec d'autres, en communauté ou en école". Hadot ajoute : " de cette conversion de l'individu découle le discours philosophique qui dira l'option d'existence comme la représentation du monde."
Un tel texte subordonne la théorie au rang de justification a posteriori (rationalisation ?) d'un choix existentiel (de type sartrien ?) qui en l'absence de bonnes raisons théoriques a quelque chose d'irrationnel.
Si on appelle hadiste une telle position, elle me paraît en effet non conforme à la philosophie grecque qui est une recherche de connaissance de la vérité en vue de vivre en accord avec celle-ci.
La position hadiste en question ne me paraît pas tenable, c'est pour cela que j'espére que Hadot n'a pas été complètement hadiste. Que ceux qui connaissent l'oeuvre de Hadot dans tous ses détails  disent si ces formules citées plus haut gauchissent la position d'Hadot ou la reflètent parfaitement.
Quant à Foucault, reste que même s'il a pris cette position hadiste, ses cours sur la philosophie grecque abondent en remarques intéressantes, ce qui ne veut pas dire vraies, je vous l'accorde complètement ! C'est à voir au cas par cas.
10. Le vendredi 20 mars 2015, 10:07 par glance salep
Cher Philalèthe
C'est exactement au sens où vous le dites que je conteste le hadisme.
si les travaux théoriques auxquels les plus grands philosophes grecs se sont consacrés ne sont que des manières de justifier leurs choix de vie et des annexes à leurs exercices spirituels et autres gymnastiques eudémoniques , alors pourquoi se sont ils consacrés aux mathématiques, à la physique, à la logique et à la spéculation métaphysique? En quoi ces activités ne sont elles pas théoriques, et si elles le sont, en quoi sont elles des instruments d'une sagesse seulement pratique? Certes les mathématiques et la métaphysique peuvent nous donner accès à un topos noetikos dans lequel le sage peut trouver son bonheur spirituel, mais ce sont des études difficiles. en quoi l'étude des syllogismes modaux par exemple contribue-t-elle à une quête spirituelle au sens de Hadot? Cela n'empêche pas Hadot d'avoir raison pour 50% de la production philosophique antique.
11. Le vendredi 20 mars 2015, 10:30 par Quixote
Il me semble que le "il est temps de réagir" du premier message envoyé par l'amateur d'anagrammes a été compris par l'un des lecteurs (Misengaard) comme un trait d'humour. En réalité, il n'en est rien : les "auteurs simplistes" ou décrétés tels sont bel et bien à ses yeux une menace pour la philosophie, comme sans doute toute pensée avec laquelle il se trouve en désaccord.
Rendre justice à Pierre Hadot était l'intention initiale : voilà maintenant qu'on se contente du cas par cas pour sauver ce qui peut l'être de sa philosophie. C'est ce qui s'appelle une manœuvre de repli...
Il est temps de passer à autre chose ?
12. Le vendredi 20 mars 2015, 10:48 par Philalethe
À Quichotte, alias Décennie, alias Misengaard
C'est généreux de votre part de me faire croire que trois personnes différentes laissent des posts sur un même billet mais je préfère quand même pour la clarté et l'honnêteté de l'échange qu'on ne joue pas à répondre à un autre alors qu'en fait on multiplie les masques (quand on a un blog, on a connaissance des adresses IP).
Quant à passer à autre chose, je vous en prie, faites-le, en m'accordant par exemple  une réponse à la question suivante : trouve-t-on comme je l'espère des textes non hadistes de Hadot ?
Ce que vous appelez manoeuvre de repli peut être plus aimablement vu comme gain de lucidité. Mais aux hadistes d'intervenir !
13. Le vendredi 20 mars 2015, 11:53 par Philalethe
à Glance Salep
Si on prend le stoïcisme comme système, la physique, la logique et l'éthique se tiennent ; quant à l'épicurisme, il est aussi une science matérialiste et une théorie de la science. 
Quant à la connaissance de la réalité, elle fournit au stoïcien certes une satisfaction en tant que telle (Il y a ici entre autres des textes de Sénèque), mais elle le renforce dans la croyance de l'unité de la nature, de la rationalité de son organisation, croyance qui soutient à son tour la volonté de suivre la nature etc. Aussi ça me paraît risqué de distinguer la connaissance théorique cultivée pour elle-même de celle cultivée aussi pour mieux justifier la vérité de son mode de vie.
Quant à l'épicurien, comme vous le savez, il dénonce en effet le désir de la connaissance théorique comme fin en soi (à cause du souci incessant de découvrir de nouvelles vérités), il n'est donc pas un chercheur. En revanche c'est un scientifique réaliste qui justifie par sa connaissance vraie des atomes ses positions éthiques.
Certes, si on prend les oeuvres de Platon et d'Aristote, il y a manifestement une indépendance de la recherche théorique par rapport à la question du mode de vie juste.
Bien sûr dans l'Apologie de Socrate, le thème du souci de soi est explicite mais il est lié à une volonté de connaître la vérité. Cependant le Parménide est de la pure recherche métaphysique. Il faut donc prendre tout Platon au sérieux.
14. Le vendredi 20 mars 2015, 12:58 par Monfeu
Des masques ? N'en est-il pas de même pour "lage clapsen", "clap senglag", "gap senclac", "glance salep" ? On voit toutefois l'unité d'inspiration, me direz-vous, et ce n'est assurément qu'un demi masque.
Mais je vous donne entièrement raison : ici on ne badine pas. Je vais donc jouer ailleurs...
Merci sincèrement pour vos réponses et votre patience.
15. Le vendredi 20 mars 2015, 21:43 par pale glas en sac
Transparent , moi ?
A Philalèthe
Je conviens que l'épicurien n'est pas un amateur de logique, de maths ou sciences théoriques. Mais il se fatigue quand même à avoir des théories physiques.
Le stoicien renforce sans doute son sens de l'unité de la nature en l'étudiant. Mais pourquoi se fatiguerait il à faire de la spéculation logique s'il peut parvenir au même but sans se livrer à des travaux théoriques ?
Pourquoi, si je cherche la sagesse et l'unité du monde, ne monte-je pas plutôt sur le sommet du Taygète pour contempler la beauté du paysage, plutôt que de me casser la tête sur des sorites?
Pourquoi aller , comme Aristote, passer des jours entiers à faire de la biologie marine, si mon but est d'atteindre la paix spirituelle ?
Le gangster qui prépare le casse du siècle a un but. Le mathématicien aussi. Mais ce n'est pas le même.
16. Le samedi 21 mars 2015, 18:52 par Philalèthe
Ah, cher Pale, et pourquoi pas le Mont Gerbier de Jonc ?
Écoutez plutôt l'Empereur !
" L'Asie, l'Europe : des recoins du monde ; la mer tout entière, une goutte dans le monde ; l'Athos, une petite motte dans le monde." (VI, 36)
17. Le dimanche 22 mars 2015, 12:02 par Sac plengalen
Parce que le Taygète permet de contempler mieux l'étendue des dégats

mardi 10 mars 2015

Être un fidèle du stoïcisme, est-ce être fidèle au stoïcisme ?

Pierre Hadot a popularisé l'idée que la philosophie antique est essentiellement un mode de vie en particulier à travers son livre Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995) mais, trois décennies avant en 1964, Gabriel Germain écrivait :
" Épictète professeur. Peut-être convient-il de prévenir une confusion, née d'habitudes déraisonnables qui sont les nôtres. On s'étonnera un jour que notre temps se soit abandonné à cette idée absurde et dangereuse que l'enseignement de la philosophie est comparable à n'importe quel autre et qu'il suffit, pour conquérir le droit de s'y livrer, de satisfaire à des épreuves purement intellectuelles. Il est vrai : nous avons dissocié philosophie et sagesse, chassé avec hypocrisie la perennis philosophia au profit d'études spéciales, de telle façon que l'appel à la vérité unitive, exigence ou même tourment des jeunes esprits, ne trouve pour lui répondre que les voix des comparses. Même ainsi trahie et exilée, la philosophie reste une vivante, et l'on ne devrait aspirer à son service qu'après des années consacrées à purifier le corps et l'esprit. Les Anciens, eux aussi, ont connu les marchands de syllogisme, et il s'est toujours trouvé des niais pour les payer très cher ; mais, dans l'ensemble, ils sont restés fidèles à l'idéal du Maître de Sagesse." (Épictète et la spiritualité stoïcienne, Points Sagesse, p. 65-66)
Manifestement Germain, qui publie ce texte dans la collection "Maîtres Spirituels" du Seuil, rapproche le stoïcisme des religions sans pour autant l'identifier à l'une d'elles :
«  (…) À prendre le Stoïcisme comme créateur de la vie spirituelle, c'est sous la lumière de l'étude des religions, plutôt que de l'histoire de la philosophie, que nous avons à l'envisager. Il n'est pas d'histoire des religions anciennes qui ne soit amenée à lui donner son attention. Pour ses vrais fidèles, il a été l'âme de leur vie religieuse, comme l'ont été pour les leurs le néo-pythagorisme (qui est allé jusqu'à se former en confréries, avec leurs sanctuaires) et plus tard le néo-platonisme. Avec Sénèque, avec Épictète encore plus, préparons-nous à vivre en philosophie, avec le sérieux et l'intensité que l'on apporte ailleurs à vivre en religion, sinon avec les mêmes pratiques et les mêmes perspectives. »(ibidem p.37)
Voir le stoïcisme moins comme une théorie philosophique à évaluer en termes de vérité et de validité que comme une religion, incline à accorder une grande importance au réconfort et à la paix qu'il peut apporter aux vies de ceux qui se tournent vers lui.
Ce n'est pas forcément anecdotique ni malveillant de rappeler que Pierre Hadot a d'abord été un prêtre catholique et qu'il n'a quitté l'Eglise qu'à 30 ans. Lisant ses entretiens avec Jeanne Carlier et Arnold I.Davidson (La philosophie comme manière de vivre, Albin Michel, 2001), j'ai alors pensé que la conception que se faisait Hadot du stoïcisme était modelée par cet engagement religieux premier et pensé.

Commentaires

1. Le mercredi 11 mars 2015, 20:14 par Monfeu
Bonjour,
Bien entendu qu'il n' y a aucune malveillance, mais rapporter cette conception du stoïcisme à des circonstances biographiques particulières n'aide pas à en mesurer la pertinence. Or le problème de fond est là. Même en admettant les thèses de Hadot, dans son livre sur la philosophie antique qui insiste sur la philosophe comme « mode de vie », on ne doit pas négliger tout l'appareil des raisons qui prétendent en être la justification ou la légitimation. Et cette dimension théorique n'est pas seconde ou secondaire par rapport à la dimension pratique, puisque c'est par ce chemin que le « vrai » et le « valide » restent des notions fondamentales en philosophie. Faut-il nécessairement associer la « spiritualité » (stoïcienne ou autre) à cette méfiance à l'égard de l' « intelligence » (cf. la citation de Gabriel Germain) qui porte à croire que la philosophie ne peut demeurer « vivante » qu'en se détournant d'une rationalité réduite caricaturalement à des syllogismes desséchants ?
2. Le jeudi 12 mars 2015, 08:18 par Maël Goarzin
Bonjour,
Merci pour ces deux textes, qui sont très intéressants pour moi car je me pose précisément la même question concernant la généalogie de la pensée de Pierre Hadot. Savez-vous si Gabriel Germain est une référence récurrente chez Pierre Hadot dans son analyse du stoïcisme?
En ce qui concerne l'accent mis par Pierre Hadot sur la pratique philosophique, à côté du discours philosophique, il me semble qu'il ne serait pas tout à fait juste de réduire sa pensée à cette conception de la philosophie. Il rappelle lui-même le lien fondamental et indissociable entre théorie et pratique, entre discours philosophique et mode de vie philosophique. Il ne peut y avoir l'un sans l'autre. Voilà, ce qu'il dit. C'est la représentation caricaturale de la pensée de Pierre Hadot qui réduit la philosophie à une manière de vivre à mon avis A bien lire Pierre Hadot, et les stoïciens, qui vont tout à fait dans ce sens d'une complémentarité essentielle de la théorie et de la pratique, il ne me semble pas qu'il soit dit que la connaissance et la compréhension des doctrines philosophiques ne sont pas nécessaires à la vie philosophique. Le point mis en avant par Epictète à la fin du Manuel par exemple (chapitre 52), ou par Pierre Hadot dans Qu'est-ce que la philosophie antique? (voir, par exemple, p. 267) est de rappeler que cette connaissance des doctrines n'est pas suffisante, et que la mise en pratique de ces doctrines est nécessaire également.
3. Le jeudi 12 mars 2015, 12:27 par Philalethe
À Maël Goarzin et à Monfeu.
Merci pour vos posts. J'y réponds dans mon billet d'aujourd'hui.

vendredi 14 octobre 2011

L'histoire de la philosophie : une remarque de Pierre Hadot.

Dans Le voile d'Isis. Essai sur l'histoire de l'idée de Nature (2004), Pierre Hadot part d'une citation d' Héraclite qui sert de fil directeur à l'ouvrage : phusis kruptestai philei qu'on traduit habituellement par " La Nature aime à se cacher ".
L'auteur explique d'abord qu'on peut comprendre la pensée d' Héraclite de cinq manières distinctes puis il montre ensuite que la formule a été très tôt largement défigurée par la postérité et les commentateurs successifs. Terminant son premier chapitre en expliquant comment Félix Ravaisson a mal compris Léonard de Vinci, Pierre Hadot conclut : " écrire l'histoire de la pensée, c'est parfois écrire l'histoire d'une suite de contresens." Renouant avec la même idée au début du chapitre suivant, il l'énonce alors plus radicalement : " Nous venons de dire qu'écrire l'histoire de la pensée, c'est écrire l'histoire des contresens ".
Peut-on aller jusqu'à énoncer l'alternative suivante : ou on crée quelque chose de nouveau dans la philosophie et alors on défigure les philosophes antérieurs ou contemporains, ou bien on leur est fidèle mais on se cantonne dans ce cas à un rôle d'historien de la philosophie ? Si cette alternative reflétait toujours la réalité, ça serait singulièrement inquiétant.
À supposer que Hadot ait généralement raison (que les philosophes contruisent leur philosophie contre des philosophes antérieurs mal compris), cela différencierait franchement l'histoire de la philosophie de celle des sciences. En effet on ne peut pas dire que Galilée a mal compris Aristote : au contraire ses réfutations mettent en évidence qu'il l'a très bien compris. On peut pour finir se demander si cette hypothétique singularité de la philosophie constitue un de ses atouts ou au contraire manifeste un vice récurrent. Les philosophes seront partagés sur la valeur d'un effort de transformation de l'évolution de la philosophie sur le modèle de l'évolution des sciences. Certains iront même jusqu'à crier : " Scientisme, positivisme !".
Mais si un philosophe cherche la vérité sur un problème donné, comment peut-il être satisfait d'une évolution reposant sur le fait que ceux qui écrivent ont mal compris les textes antérieurs ? Que vaut la nouveauté dans un domaine théorique si elle ne correspond pas à un pas de plus vers la vérité ?

Commentaires

1. Le samedi 15 octobre 2011, 23:10 par Philalèthe
Vous avez raison : il ne faut pas idéaliser les sciences. Mais en sciences, un tel défaut me paraît disqualifier celui qui le manifeste alors qu'en philo ça n'est pas le cas. Par exemple on s'accorde pour dire que la lecture que fait Schopenhauer de l'esthétique transcendantale kantienne est erronée, il n'en reste pas moins qu'il est un grand philosophe alors qu'il n'a pas bien compris un philosophe antérieur important travaillant dans le même domaine que le sien. Certes on peut discuter l'idée que c'est un contre-sens dans la mesure où il est difficile en philo de s'entendre sur les sens légitimes d'une philosophie. Du coup on préférera parler d'une interprétation discutable, ce qui est tout à fait autre chose qu'un contre-sens.
Que penser par exemple de la manière dont Nietzsche caractérise Socrate dans La naissance de la tragédie ? Est-ce une interprétation originale ou un contre-sens ?
Un nietzschéen choisira le premier élément, un historien de la philosophie antique sera plutôt porté à voir ce que dit Nietzsche de Socrate comme éclairant ce que pense Nietzsche lui-même.
Quant à la fidélité que vous invoquez, bien sûr elle existe mais n'a-t-elle pas comme caractéristique de ne pas être fidèle à l'ensemble d'une philosophie mais seulement à certaines thèses qu'on juge fortes et qu'on soutiendra avec des arguments nouveaux ? Il s'agit d'une fidélité partielle et critique, que je trouve assez distincte de la fidélité totale et respectueuse de beaucoup d'historiens de la philosophie. Le récent livre anglais sur 100 arguments de la philosophie (Michael Bruce, Steven Barbone Just the Arguments: 100 Most Important Arguments in Western Philosophy) est très représentatif de cette attitude qui en un sens dépèce un système pour en garder ce qu'on juge en être la substantifique moëlle. À mille lieues de Guéroult, on pratique une lecture de la philosophie inséparable d'un effort destiné à la faire avancer -ce qui ne me paraît pas être la posture de l'historien classique de la philosophie - je pense par exemple aussi à Geneviève Rodis-Lewis sur Descartes. Peut-être je force les oppositions.