Lecture des Exercices spirituels (1977) de Pierre Hadot : raison rationalisante et raison rationnelle. Sur l'ambiguïté du concept d'exercice spirituel.

Théoriquement stoïcisme et épicurisme ne sont pas logiquement compatibles.
Pierre Hadot n'a pas contesté cela et il a aussi jugé psychologiquement incompatibles les états d'esprit auxquels doivent aboutir ces deux philosophies :

" (...) Stoïcisme et épicurisme semblent bien correspondre à deux pôles opposés, mais inséparables de notre vie intérieure, la tension et la détente, le devoir et la sérénité, la conscience morale et la joie d'exister." (Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, 2002, p.72-73).

Que veut dire "inséparables" ? L'un peut et doit orienter la vie sans l'autre mais il semble être dans la nature humaine de tendre vers l'un ou l'autre de ces deux pôles. La connaissance de cette double tendance naturelle correspond à ce que Pierre Hadot appelle les "vieilles vérités" :

" Vauvenargues a dit : " Un livre bien neuf et bien original serait celui qui ferait aimer de vieilles vérités." Je souhaite, en ce sens, avoir été "bien neuf et bien original", en essayant de faire aimer de vieilles vérités. De vieilles vérités...car il est des vérités dont les générations humaines ne parviendront pas à épuiser le sens ; non qu'elles soient difficiles à comprendre, elles sont au contraire extrêmement simples, elles ont même souvent l'apparence de la banalité ; mais, précisément, pour en comprendre le sens, il faut les vivre, il faut, sans cesse, en refaire l'expérience : chaque époque doit reprendre cette tâche, apprendre à lire et à relire ces "vieilles vérités" (p. 73)

On ne peut donc pas être stoïco-épicurien ou épicuro-stoïcien pas plus théoriquement que pratiquement.
En revanche, il semble qu'on a de bonnes raisons d'être l'un ou l'autre. En effet les deux pôles attirent. Mais pour quelle raison être l'un plutôt que l'autre ?
Pierre Hadot en trouve l'explication dans "l'attitude existentielle" (p.66), " une manière de vivre et de voir le monde, une attitude concrète " (p.72).
Mais qu'est-ce qui cause cette attitude ? Ce que Pierre Hadot écrit à propos des Épicuriens a une portée générale : il leur attribue en effet " le choix délibéré, toujours renouvelé, de la détente et de la sérénité, et une gratitude profonde envers la nature et la vie qui, si nous savons les trouver, nous offrent sans cesse le plaisir et la joie." (p.37)
C'est un tel choix qui "fonde l'édifice dogmatique" (p.66).
Cependant il faut reconnaître que certains passages des Exercices spirituels (1977) sont équivoques car ils suggèrent que l'éthique est fondée sur des bases théoriques. Envisageant les exercices spirituels que sont " la lecture, l'audition, la recherche, l'examen approfondi ", Pierre Hadot explique que "grâce à cet enseignement, tout l'édifice spéculatif qui soutient et justifie la règle fondamentale, toutes les recherches physiques et logiques, dont elle est le résumé, pourront être étudiés avec précision." (p.32-33). Mais quelques pages plus loin, le lecteur comprend que les dogmes sont au service de la la fin attirante dont nous avons parlé : tendre ou détendre, par exemple, selon qu'ils sont stoïciens ou épicuriens :

" (...) l'étude des grands traités dogmatiques des maîtres de l'école sera aussi un exercice destiné à alimenter la méditation, à mieux imprégner l'âme de l'intuition fondamentale." (p.35)

Les dogmes ne fondent pas a priori l'éthique ; , peut-on aller jusqu'à soutenir qu'au service de l'intuition en question ils lui donnent un habillage rationnel ?
Certes Pierre Hadot souligne la rationalité des exercices spirituels :

" (...) les exercices spirituels qui nous intéressent sont précisément des processus mentaux qui n'ont plus rien à voir avec des transes cataleptiques, mais répondent au contraire à un rigoureux besoin de contrôle rationnel, besoin qui émerge pour nous avec la figure de Socrate." (p.39)

Mais le Socrate platonicien ne cherche-t-il pas à connaître objectivement la réalité pour en dériver des règles de vie ? C'est cette dimension authentiquement théorique de la recherche philosophique que Pierre Hadot désigne aussi bien dans d'autres passages du même article du nom d'exercice spirituel ; réfléchissant dans le fil du Phédon, il écrit en effet :

" En fait, on se représentera mieux cet exercice spirituel en le comprenant comme un effort pour se libérer du point de vue partial et passionnel, lié au corps et aux sens, et pour s'élever au point de vue universel et normatif de la pensée, pour se soumettre aux exigences du Logos et à la norme du Bien. S'exercer à mourir, c'est s'exercer à mourir à son individualité, à ses passions, pour voir les choses dans la perspective de l'universalité et de l'objectivité." (p.49-50)

Il semble que "le rigoureux besoin de contrôle rationnel" que mentionne Hadot procède d'une révision à la baisse du besoin de contrôle rationnel qui inspirait entre autres Platon.
A-t-on alors affaire à autre chose qu'à une raison rationalisante apte à venir appuyer par des arguments vraisemblables et interdépendants une orientation libre et auto-déterminée ? N'est-ce pas renoncer à une authentique raison philosophique rationnelle visant à fournir une théorie vraie et pas seulement des instruments psychagogiques ad hoc ?

Catholicisme et stoïcisme chez Pierre Hadot.

Dans un billet précédent, j'écrivais en conclusion "que la conception que se faisait Hadot du stoïcisme était modelée par (son) engagement religieux premier et pensé".
Or, quelques lignes de l'intervention de Jean-François Ballaudé, dans le cadre du colloque consacré à Pierre Hadot il y a bientôt 8 ans, éclairent la relation qu'alors je ne faisais que vaguement identifier. Les voici :

" Le christianisme n'a d'abord pas été pour lui, comme c'est sans doute le cas pour nombre d'entre nous, un moment de l'histoire de notre culture, en un sens toujours présent, mais aux effets relativement estompés, et considéré désormais de façon plus ou moins extérieure. Il est passé volens nolens par un moment religieux, par un âge de sa vie où l'existence prenait sens, trouvait son fondement dans la religion catholique. Et c'est parce que les choses lui sont apparues ainsi, qu'il les a vécues ainsi, au moins un temps, qu'il lui a été possible de reprendre à nouveaux frais la question même de la philosophie." (Davidson et Worms (éd.) Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Paris, Editions rue d'Ulm, 2010, p.40)

Mais dans quelle mesure cette reprise à nouveaux frais de la question même de la philosophie ne revient-elle pas à l'amputer de ses bases théoriques et à la réduire à une "orientation" éthique ? Cela ne consisterait-il pas alors à transformer la philosophie en religion, avec une perte (elle ne prétendrait plus à la vérité) et un gain (elle ne serait du coup pas mise en danger par les savoirs) ? Il fut un temps où on pensait la religion comme une philosophie, désormais certains seraient portés à penser la philosophie comme une religion. Mais continuons de lire Jean-François Ballaudé :

" Il me semble ainsi que Pierre Hadot a été amené par sa formation, voire un peu contraint, à identifier l'exigence philosophique à l'exigence catholique, et la vie parfaite à la vie catholique, la vie en Jésus-Christ." (ibid. p.43).

Doit-on alors penser que le catholicisme de Pierre Hadot n'a rien d'anecdotique dans sa compréhension de la philosophie comme avant tout pratique ? Il ne serait alors pas simplement un élément secondaire du contexte de découverte de la philosophie de Hadot, il pourrait appartenir aussi aux justifications venant consolider sa conception de la philosophie. Quelle relation entre son engagement catholique et sa conception de la philosophie ?

Le prix à payer pour être un stoïcien éclairé ?

Dans un article intitulé Langage ordinaire et exercice spirituel, Sandra Laugier caractérise ainsi le stoïcisme :

" Le monde n'est pas tel qu'il devrait être, chacun en convient. Mais ce n'est que dans ce monde que je puis changer (et qu'il y a un sens à parler de changement) ; il n'y en a pas d'autre. C'est là ce qui définit le stoïcisme et sa forme d'exercice spirituel (changer ici et maintenant, comme par des exercices physiques)." (Davidson et Worms (ed), Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Editions Rue d'Ulm, 2010, p.75)

Ces lignes, que l'auteur, dans l'article en question, répète plus ou moins identiquement à deux reprises (cf p.68) , sont surprenantes.
Certes le stoïcisme est aussi une éthique à laquelle on a accès par une modification de ses désirs, de ses croyances, de ses actions. Mais une telle transformation est-elle justifiée par le fait qu'il faut s'adapter à un monde qui "n'est pas tel qu'il devrait être" ? Qui est en fait le "chacun" auquel Sandra Laugier se réfère ?
En réalité c'est chacun de tous les insensés (appelons ainsi qui n'est ni sage ni progressant), de tous ceux qui, aveuglés par l'ignorance, déplorent l'état du monde. Mais le stoïcien lui sait que le monde est tel qu'il doit être. En tout cas, les Entretiens d'Épictète ne laissent aucun doute sur la conception providentialiste et finaliste qui est au centre de cette philosophie :

" Chaque événement arrivant dans le monde est une occasion facile de louer la providence, si l'on possède deux qualités, la faculté de voir d'ensemble les événements qui arrivent à chacun et le sentiment de reconnaissance." (I, VII, trad.Brehier-Aubenque)

Aussi le stoïcien n'a-t-il même pas à se soucier d'écrire une théodicée, en vue de défendre la justice de Dieu face aux innombrables maux qui affectent les justes, pour la raison que ce que l'insensé juge être des maux (la mort, la maladie, la souffrance, la spoliation etc) n'en sont réellement pas. Le seul mal est la présence en soi de désirs, de croyances et d'actions qui ne sont pas justifiés par une connaissance vraie de la réalité - réalité réussie, parfaite, rationnelle, insurpassable -. Or, il est dans le pouvoir de chacun de conformer ses désirs, ses croyances et ses actions à la vérité, ce que veut dire la formule "vivre selon la nature". Le monde est bien fait puisque l'homme éclairé peut y vivre heureux quoi qu'il y arrive car son bonheur dépend de sa volonté et de sa raison libres.
Bien sûr, si le mode de vie stoïcien repose systématiquement sur une conception finaliste et providentialiste de la réalité, vu que la science moderne s'est construite au 17ème siècle sur le rejet des causes finales dans l'explication des phénomènes naturels, un problème se pose : comment aujourd'hui peut-on à la fois reconnaître et la vérité des sciences expérimentales et la valeur du mode de vie stoïcien ?
Juger que les sciences apportent un savoir vrai (certes révisable et améliorable) semble amener à conclure que le stoïcisme se fonde sur une physique dépassée (mutatis mutandis comme l'astrologie) ; en revanche affirmer la valeur du stoïcisme dans sa totalité systématique doit conduire à douter des vérités des sciences expérimentales.
On se demande donc si le prix à payer pour sauver le stoïcisme n'est pas identique au prix à payer pour sauver une religion, par exemple la religion chrétienne : le réduire à une éthique sous peine d'avoir à sacrifier comme on l'a dit la science au stoïcisme.

La question des pouvoirs de la raison chez Pierre Hadot.

Dans un billet précédent, j'ai associé au nom de Pierre Hadot le terme de misologie. En quel sens est-ce défendable ?
Un point est indiscutable : cet auteur a défendu la possibilité d'une connaissance objective des textes philosophiques, comme en témoignent ces lignes :

" Je commencerai par ce que j'appellerai la "lecture scientifique" que je me suis efforcé de pratiquer aussi bien dans mes cours que dans mes livres. Ici, c'est plutôt celui qui enseigne qui doit pratiquer un exercice spirituel. Car pour faire un travail scientifique,il faut s'astreindre à l'objectivité, et l'objectivité ne peut être que le résultat d'un travail de soi sur soi. Pour le biologiste Jacques Monod, l'exigence scientifique d'objectivité suppose "un choix éthique" et non un "jugement de connaissance". Il faut se libérer des préjugés et des considérations d'intérêt personnel. Cet exercice spirituel consiste à changer de point de vue, à abandonner le point de vue égoïste et utilitaire du moi de la vie courante, pour se hausser à un point de vue universel. C'est déjà ce que doivent faire les interlocuteurs dans le dialogue socratique et platonicien : se hausser du point de vue du logos, de la raison qui leur est commune, pour juger objectivement de la valeur de leurs arguments respectifs. C'est là le début de l'objectivité scientifique. Une métaphore peut illustrer cet exercice, celle du regard d'en haut, qui laisse entrevoir le passage du point de vue partial et partiel à un point de vue universel, le détachement et l'élévation qui permettent l'objectivité.
Certains penseurs ont douté de la possibilité d'une objectivité dans le domaine des sciences humaines et tout spécialement dans l'exégèse des textes. Nietzsche disait qu'un texte peut avoir toutes les significations possibles, qu'un texte n'a pas de signification fixe. (...) je suis très hostile à cette conception. Je ne peux ici me livrer à une réfutation détaillée. Il y a quarante ans déjà, un livre d'Eric Donald Hirsch, Validity in Interpretation, que j'ai en vain essayé de faire traduire en français, a mis les choses au point en distinguant le sens voulu par l'auteur, que l'on peut découvrir par la lecture scientifique, et les significations diverses que l'on peut donner - je dis bien donner- à l'oeuvre. La recherche du sens voulu par l'auteur exige cet effort d'objectivité et donc ce choix éthique dont je viens de parler. " (Davidson et Worms (ed.) Pierre Hadot, l'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes, Paris, Éditions rue d'Ulm, 2010, p.29)

Il va de soi donc que Pierre Hadot ne met pas en doute la capacité de la raison à trouver la vérité des textes philosophiques. Si misologie veut dire méfiance par rapport aux capacités exégétiques de la raison, à ce niveau il n'y a aucune misologie.
Si misologie il y a, elle se trouve dans la conception que Pierre Hadot se fait de l'origine et du fondement de l'activité philosophique, dans sa dimension à la fois pratique et théorique. Mais laissons parler les participants au colloque qui lui était consacré, le premier Juin 2007 :

Jean-Francois Balaudé : " la vie des idées trouve sa raison et son fondement dans l'expérience du réel, dans l'ouverture aux mondes et aux autres, considérée non comme un complément ou un à côté, mais comme le foyer même de tout investissement philosophique.
Et c'est cela qui permet de faire le départ entre une philosophie sans réel enjeu existentiel, car elle n'ambitionne que de créer des concepts, et une philosophie s'efforçant à l'autonomie, au sens où elle se veut expérience totale, de vie et de pensée." (p.43-44)

On peut émettre une certaine réserve par rapport à l'association que l'auteur fait ici entre la philosophie sans enjeu existentiel et la création de concepts. En effet cette dernière caractérisation (qui évoque Deleuze) n'est pas nécessairement attachée à la philosophie sans enjeu existentiel dont parle Balaudé, car on peut aussi voir la philosophie comme un effort pour découvrir la vérité sur des problèmes spécifiques à elle. L'auteur continue ainsi :

" On le conçoit aisément, il y a évidemment une grande différence entre une réflexion accompagnant une démarche de transformation intérieure, et une réflexion supposée valoir par elle-même et pour elle-même." (p.45)

Il semble que le type de réflexion condamné ici est celui ayant comme seul but la construction d'une théorie vraie.

Enfin l'auteur termine son intervention en mentionnant " l'épicurisme, le stoïcisme et le platonisme (pris comme des types de postures fondamentales face au monde)" (p.46)

Certes la philosophie comme posture n'est pas la philosophie comme imposture, mais s'il y a plusieurs postures possibles, c'est que la raison échoue à découvrir de toutes les attitudes possibles laquelle est la meilleure.

Sandra Laugier : " en revendiquant le modèle de l'exercice spirituel comme "indépendant de toute théorie", Hadot adopte une forme d'anti-théorisme parfois revendiqué par les wittgensteiniens." (p.65)

Gwenaëlle Aubry, elle, caractérise ainsi le projet de Pierre Hadot :

" Il apparaît bien vite qu'il ne s'agit pas seulement de constituer une histoire parallèle à l'histoire officielle, d'écrire en marge de l'histoire des doctrines une histoire des pratiques, en marge de l'histoire des idées une histoire des actes, mais bien d'affirmer le primat de la seconde sur la première. Ce primat, ou cette antériorité, on pourrait le qualifier, à la façon d'Aristote, à la fois de chronologique, de logique et d'ontologique :
- chronologique, parce que le choix de vie précède le discours théorique : " le discours philosophique prend donc son origine dans un choix de vie et une option existentielle et non l'inverse" ;
- logique, parce que le mode de vie éclaire le discours : " le discours philosophique doit être compris dans la perspective du mode de vie dont il est à la fois le moyen et l'expression" ;
- ontologique (c'est-à-dire téléologique), parce que le discours est pour l'acte : " le discours philosophique théorique naît (...) de cette option existentielle initiale et il y reconduit, dans la mesure où, par sa force logique et persuasive, par l'action qu'il veut exercer sur l'interlocuteur, il incite maîtres et disciples à vivre réellement en conformité avec leur choix initial, ou bien il est en quelque sorte la mise en application d'un certain idéal de vie.""

La note ajoutée à ce dernier passage de Qu'est-ce que la philosophie antique ? mérite d'être citée intégralement :

" "On pourrait dire qu'en une sorte de causalité réciproque, le choix de vie détermine le discours et le discours détermine le choix de vie en le justifiant théoriquement", Qu'est-ce que la philosophie antique ? op.cit., p.269. Voir aussi p.410-411 : " Il y a une sorte d'interaction ou de causalité réciproque entre volonté et intelligence, entre ce que le philosophe veut profondément, ce qui l'intéresse au sens le plus fort du terme, c'est-à-dire la réponse à la question "comment vivre ?", et ce qu'il essaie d'élucider par la réflexion". Voir enfin La philosophie comme manière de vivre, op.cit., p.168 : " On pourrait dire en tout cas qu'il y a une causalité réciproque entre réflexion théorique et choix de vie. La réflexion théorique va dans un certain sens grâce à une orientation fondamentale de la vie intérieure, et cette tendance se précise et prend forme grâce à la réflexion théorique (...). Autrement dit, la réflexion théorique suppose déjà un certain choix de vie, mais ce choix de vie ne peut progresser et se préciser que par la réflexion théorique."".

Les dernières lignes de cette note clarifient le concept ambigu de causalité réciproque. En effet de la volonté et de l'intelligence, c'est bien la première qui initie et fonde l'activité philosophique dans sa dimension pratique et théorique. La théorie est subordonnée à la pratique, qui naît d'un choix fondamental, rappelant l'engagement existentialiste de Pierre Hadot dans sa jeunesse. Ce choix fondamental, dans le cadre de cette pensée, est moins irrationnel qu'a-rationnel, mais si l'on donnait un certain pouvoir à la raison dans la détermination du meilleur choix de vie ( ce qui ne veut pas dire que la raison commanderait un choix de vie, elle pourrait seulement se contenter de le conseiller ), il faudrait alors qualifier ce choix d'irrationnel par opposition à la préférence donnée au meilleur choix dans le cadre d'un jugement rationnel portant sur les modes de vie possibles. Bien sûr on ne pourrait plus mettre sur le même plan épicurisme, stoïcisme et platonisme car leur valeur serait liée à leur capacité à donner les meilleurs réponses théoriques aux problèmes eux-mêmes théoriques de la raison.

Philippe Hoffmann : " il n'y a pas contradiction, mais complémentarité, entre une lecture de type scientifique, marquée par l'akribeia et par la rigueur philologique la plus parfaite - intégrant tout à la fois les problèmes d'édition de textes mais également les questions sémantiques complexes de la langue grecque de l'époque impériale et du lexique philosophique -, qu'il n'y a pas, donc, de contradiction entre une lecture marquée du sceau de la méthode philologique et une lecture tout entière orientée vers la transformation, vers la modification intérieure." (p.98)
Plus loin, l'auteur explicite la première des trois significations essentielles de bios pour Pierre Hadot :

" C'est (...) le lieu du choix fondamental qui, par ailleurs, excède ultérieurement le discours, le logos."(p.98)

Ce que j'entends par misologie est désormais plus clair. La frontière entre rhétorique et philosophie est ,dans le cadre de cette pensée, brouillée. La raison, quand elle n'est pas au service de l'exégèse philologique et philosophique (déterminer ce qui est vraiment écrit pour connaître ce qui est vraiment dit), est réduite à l'élaboration de ce que Pierre Hoffmann appelle une "stratégie rhétorique de communication" (p.100). Il s'agit pour elle de rationaliser a posteriori le choix de vie en donnant à l'engagement irrationnel du philosophe les raisons les plus vraisemblables possibles afin non de convaincre mais de persuader.

Lecture dadaïste d'un précepte delphique.

" "Connais-toi toi-même." Comme si c'était simple ! Comme s'il suffisait de bonne volonté et d'introspection. Un individu peut se comparer, se voir et corriger chaque fois qu'un idéal éternel est fermement ancré dans des formes bien soudées d'éducation et de culture, de littérature et de politique. Mais qu'en est-il si toutes les normes sont branlantes et sens dessus dessous ? Qu'en est-il si les illusions dominent non seulement le temps présent mais également toutes les générations ; si la race et la tradition, le sang et l'esprit, si toutes les possessions fiables du passé sont profanées, violées et défigurées ? Qu'en est-il si toutes les voix de la symphonie sont en désaccord les unes avec les autres ? Qui se connaîtra, alors ? Qui se trouvera, alors ?" Hugo Ball (1886-1927)

Pierre Hadot et Gabriel Germain, deux variantes d'une même misologie ?

Le livre déjà ancien, que Gabriel Germain a consacré au stoïcisme, Épictète et la spiritualité stoïcienne (1964), est ouvertement un livre écrit par un chrétien. Rien de surprenant donc si l'auteur reproche au stoïcisme un rationalisme excessif :

" (...) les Stoïciens croyaient trop à la raison. Entendez : ils voulaient s'en servir là où elle ne réussit plus ; à sa place, la raison est bonne, juste et sainte. Contre eux, contre bien d'autres,il faut revendiquer les droits du rêve et de l'insolite, de l'intuition contemplative, de la vision poétique, de la vision en samâdhi (en enstase) et en extase, autrement dit le droit qu'a notre nature totale d'être respectée. Si notre condition est telle que, pour avancer dans la connaissance, il faille tenter un jour le "saut de la mort" par-dessus notre esprit, qu'à partir d'un certain point la connaissance soit soumise à la nécessité de la nuit, qu'elle doive passer par l'inconnaissance, eh bien ! ce jour là, risquons tout ! Les courageux, en tout temps, partout se sont lancés. Et, de grâce, laissons à Dieu le droit de passer par dessus l'ordre (notre ordre, après tout) et la raison (notre raison, mes amis).
Le Stoïcisme veut bien scandaliser les hommes, mais non pas l'intelligence. Il n'a pas compris les droits et la nécessité de la Folie. Je ne parle même point de la mania des Corybantes, des inspirés, à laquelle Platon reconnaissait une valeur sacrée. Elle ne fait pas encore éclater l'esprit humain. Je parle de cette Folie qui porte un défi total à la pensée. Or il n'y a jamais eu pour l'homme d'enseignement libérateur qui ne fasse craquer par quelque endroit la coquille logique que nous avons secrétée autour de nous-mêmes et de notre monde. Les enseignements qui ne la mettent pas en question ne font qu'épaissir les murs de ce cachot." (Points-Sagesse, 2006, p.157-158)

Gabriel Germain réécrit discrètement ici l'allégorie de la caverne : les chaînes qui contraignent les captifs seraient donc celles de la logique. Mais si les prisonniers ne connaissent pas la réalité première, ce n'est pas parce qu'ils raisonnent - et les meilleurs d'entre eux avec succès - sur les ombres perçues mais parce que ce sont seulement sur des ombres qu' ils raisonnent. Ils seront libérés par l'expérience d'une autre réalité et non par le renoncement au raisonnement logique.
Reste que Gabriel Germain n'a pas tort de soutenir qu'un fossé divise la philosophie en fonction de la valeur accordée à la misologie :

" Je n'en finirais pas de dessiner cette crevasse qui serpente entre deux familles humaines, également éprises de pureté, assurées de leur liberté intérieure, et par là, tout au fond plus fraternelles qu'elles ne l'ont cru jadis. Mais l'une refuse l'aventure, tandis que l'autre ne trouve que sûreté sur les abîmes. Les logiciens : les voyants. - Car "il faut être voyant".
Tant de logiciens pourtant du côté de la grâce, pour la ficeler !" (p.161)

Essayons maintenant de distinguer ce qui unit et sépare Gabriel Germain et Pierre Hadot.
Abordant tous deux le stoïcisme à partir d'un engagement chrétien, n'ont-il pas comme point commun de faire l'éloge de l'inconnaissance , joli mot synonyme d'ignorance?
Germain l'a identifiée à l' au-delà irrationnel délivrant des limites de la philosophie et assurant le salut.
Hadot la placerait dans le choix existentiel, premier par rapport à une batterie d'arguments, seconde et impuissante à justifier logiquement le choix, seulement indispensable pour le rendre communicable, intelligible, diffusable et partageable.
Au fond, deux Folies dont la plus ravageuse pour la raison serait la seconde : Gabriel Germain ne met en doute que la suffisance de la philosophie et non sa rationalité. En revanche Pierre Hadot n'aurait-il pas réduit la philosophie à n'être que l'accompagnement argumentatif et conceptuel d'un choix de vie essentiellement irrationnel ?
Une autre différence enfin : la lecture de Gabriel Germain préserve le rationalisme du système stoïcien, alors que celle de Pierre Hadot nie la rationalité de cette philosophie dans ce qu'elle a de profond et de fondamental.

Mais que vaut donc l'effort de philosopher s'il n'est rien de plus que la découverte de thèses ayant comme seule fonction de rendre au fond simplement vraisemblable un choix existentiel, duquel la raison devrait, par lucidité sur sa propre petitesse, renoncer à juger le bien-fondé ?
Faut-il s'attacher à une philosophie qui ne serait pas fondamentalement rationnelle ?

La troncature des philosophies antiques.

" Vigny illustre un stoïcisme tronqué, c'est-à-dire coupé de sa physique, par où l'éthique même du stoïcisme authentique se trouve altérée." (Victor Goldschmidt, Le système stoïcien et l'idée de temps, Vrin, 1985, p.182)

Non amputée, l'éthique stoïcienne est justifiée par ce qui la complète, une connaissance prétendument vraie de la réalité naturelle, physique. Ainsi fondée sur la science, cette morale gagne en intelligibilité (elle n'est pas choisie librement, gratuitement) mais aussi en vulnérabilité (car toute réfutation de la physique la met nécessairement en question).
Certes on peut faire valoir avec raison qu'aucune connaissance scientifique n'est en mesure d' affaiblir une norme stricto sensu, il reste que dans le système stoïcien les normes dérivaient de ce qui était pensé comme une science de la nature.
Bien sûr, que cette science de l'Univers soit fausse ou douteuse n'empêche pas de maintenir comme correctes toutes les normes précédentes, sauf qu' il serait plus clair alors de ne plus les appeler stoïciennes.

Stoïcisme d'esclave, stoïcisme d'empereur.

" Ramener les grands et les grandeurs de ce monde à leur juste valeur, même sans méchanceté, pour un simple particulier, c'est une satisfaction. Pour un chef d'état, être l'empereur d'un théâtre d'ombres et le savoir, que lui reste-t-il pour tenir debout en dehors du devoir ?" (Gabriel Germain, Épictète et la spiritualité stoïcienne)

Rendre justice à Pierre Hadot.

Suite à quelques réactions au précédent billet, je juge bon d'apporter les clarifications suivantes.
Mon intention était alors moins de rendre justice à Pierre Hadot, si célèbre déjà, que de faire connaître Gabriel Germain, oublié injustement peut-être.
J' ai découvert cet auteur grâce à une note de Victor Goldschmidt dans Le système stoïcien et l'idée de temps. P. 241, Victor Goldschmidt mentionne " cette belle étude, aussi compréhensive que personnelle que G.Germain a consacrée à Épictète et la spiritualité stoïcienne."
La lisant, je confirme sa valeur, pénétrante et originale, pionnière peut-être.
Au départ, je voulais intituler mon billet d'hier "Élément de généalogie d'une pensée" et j'ai changé d'avis, tant j'avais conscience de la modestie de l' apport !
Ce qui est surprenant en tout cas, est de ne trouver mention de Gabriel Germain dans aucun des index de noms propres des ouvrages suivants de Pierre Hadot : Qu'est-ce que la philosophie antique ? , Introduction aux "Pensées" de Marc-Aurèle et Études de philosophie antique. Pas plus de mention de son ouvrage dans la bibliographie des Exercices spirituels et philosophie antique. Plus étonnant encore : aucune mention de Gabriel Germain dans la bibliographie accompagnant l'édition de sa traduction du Manuel (2000) (en revanche Pierre Hadot y mentionne l'oeuvre de Th. Collardeau Étude sur Épictète (1903) que Germain mentionnait aussi en 1964). C'est moins étonnant de ne trouver le nom de G.Germain ni dans Le voile d'Isis, ni dans N'oublie pas de vivre.
Certes cela ne veut pas dire que Pierre Hadot ne s'y est jamais référé (je ne connais pas assez bien ses oeuvres pour l'assurer) mais je pense qu'on peut en conclure a minima que ce n'est pas une référence centrale pour lui.

Concernant la relation entre théorie et pratique dans le stoïcisme, d'après les textes dont nous disposons, deux positions me semblent bien défendables (on m'excusera de ne pas mobiliser dans ce bref billet les textes venant à l'appui) :
1) le stoïcisme est un système dont la théorie (physique, logique, morale) justifie une mise en pratique d'elle-même. 2) sont condamnables dans le cadre du système stoïcien autant une théorie sans mise en pratique qu'une pratique aveugle. La vie éthique est fondée sur une connaissance vraie du réel et une connaissance vraie du réel engage à une vie éthique.
À ma connaissance, ce que j'ai lu de Pierre Hadot est fidèle à ces deux positions (et il m'a sans doute aidé à les formuler !) : c'est parce que le stoïcisme est vrai qu'il mérite d'être vécu (et non pas pragmatiquement "c'est parce qu'il rend service pratiquement qu'on va le tenir pour vrai").
Cette solidarité entre la théorie et la pratique fait bien sûr courir un risque à la pratique s'il se trouve que la théorie est théoriquement affaiblie, pire réfutée.
Reste que, par son insistance sur la pratique (le retour à la pratique !), Pierre Hadot a popularisé, vulgarisé, contre son gré peut-être, l'idée de la valeur essentiellement pratique de la philosophique (ce que des philosophes comme Pascal Engel ont contesté de manière justifiée).

Si maintenant je me centre sur la personne de Pierre Hadot , telle que je l'ai découverte dans ses entretiens avec Carlier et Davidson - et non plus sur ses oeuvres savantes -, je dois avouer avoir eu l'impression que l'importance donnée par Pierre Hadot à la vie stoïcienne (et pas seulement à la pensée stoïcienne) était dans la continuité de sa vie religieuse passée (à noter aussi que dans ce texte autobiographique. aucune mention n'est faite non plus de Gabriel Germain. D'où cette question : Pierre Hadot avait-il lu l'Épictète de Gabriel Germain ? Si c'est le cas, l'a-t-il considéré comme quantité négligeable ? Ce serait à mes yeux injuste).

Ceci dit, il va de soi qu'éclairer le contexte de découverte (c'est dans le cadre d'une pratique catholique que Pierre Hadot découvre le stoïcisme) n'éclaire pas le contexte de justification, pour reprendre la distinction de Hans Reichenbach. En effet les conditions de justification d'une thèse, ses raisons, ne sont pas identiques aux causes de sa découverte.

Être un fidèle du stoïcisme, est-ce être fidèle au stoïcisme ?

Pierre Hadot a popularisé l'idée que la philosophie antique est essentiellement un mode de vie en particulier à travers son livre Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995) mais, trois décennies avant en 1964, Gabriel Germain écrivait :

" Épictète professeur. Peut-être convient-il de prévenir une confusion, née d'habitudes déraisonnables qui sont les nôtres. On s'étonnera un jour que notre temps se soit abandonné à cette idée absurde et dangereuse que l'enseignement de la philosophie est comparable à n'importe quel autre et qu'il suffit, pour conquérir le droit de s'y livrer, de satisfaire à des épreuves purement intellectuelles. Il est vrai : nous avons dissocié philosophie et sagesse, chassé avec hypocrisie la perennis philosophia au profit d'études spéciales, de telle façon que l'appel à la vérité unitive, exigence ou même tourment des jeunes esprits, ne trouve pour lui répondre que les voix des comparses. Même ainsi trahie et exilée, la philosophie reste une vivante, et l'on ne devrait aspirer à son service qu'après des années consacrées à purifier le corps et l'esprit. Les Anciens, eux aussi, ont connu les marchands de syllogisme, et il s'est toujours trouvé des niais pour les payer très cher ; mais, dans l'ensemble, ils sont restés fidèles à l'idéal du Maître de Sagesse." (Épictète et la spiritualité stoïcienne, Points Sagesse, p. 65-66)

Manifestement Germain, qui publie ce texte dans la collection "Maîtres Spirituels" du Seuil, rapproche le stoïcisme des religions sans pour autant l'identifier à l'une d'elles :

«  (…) À prendre le Stoïcisme comme créateur de la vie spirituelle, c'est sous la lumière de l'étude des religions, plutôt que de l'histoire de la philosophie, que nous avons à l'envisager. Il n'est pas d'histoire des religions anciennes qui ne soit amenée à lui donner son attention. Pour ses vrais fidèles, il a été l'âme de leur vie religieuse, comme l'ont été pour les leurs le néo-pythagorisme (qui est allé jusqu'à se former en confréries, avec leurs sanctuaires) et plus tard le néo-platonisme. Avec Sénèque, avec Épictète encore plus, préparons-nous à vivre en philosophie, avec le sérieux et l'intensité que l'on apporte ailleurs à vivre en religion, sinon avec les mêmes pratiques et les mêmes perspectives. »(ibidem p.37)

Voir le stoïcisme moins comme une théorie philosophique à évaluer en termes de vérité et de validité que comme une religion, incline à accorder une grande importance au réconfort et à la paix qu'il peut apporter aux vies de ceux qui se tournent vers lui.
Ce n'est pas forcément anecdotique ni malveillant de rappeler que Pierre Hadot a d'abord été un prêtre catholique et qu'il n'a quitté l'Eglise qu'à 30 ans. Lisant ses entretiens avec Jeanne Carlier et Arnold I.Davidson (La philosophie comme manière de vivre, Albin Michel, 2001), j'ai alors pensé que la conception que se faisait Hadot du stoïcisme était modelée par cet engagement religieux premier et pensé.

Le sang et la pensée.

Dans son excellent Épictète et la spiritualité stoïcienne (1964), Gabriel Germain écrit :

" Comme tous les être vivants, l'homme est animé par le pneuma divin. Mais il participe à la nature divine de plus près que n'importe lequel d'entre eux, parce que son âme n'est pas seulement un "pneuma" doué de chaleur, suivant une formule de Zénon (S.V.F., I, 135), une "exhalaison" (anathymiasis) (ib.,139,141) sèche et chaude qui s'élève du sang (donc une âme matérielle, mais, elle aussi, d'une matière subtile)." (Points-Sagesse, 2006, p.32-33)

Je retiens "âme matérielle" puis je lis la note correspondant à ces lignes :

" Si cette conception de l'âme a des attaches avec des idées médicales du temps, elle continue également des notions très archaïques : les âmes des morts, dans la nékya odysséenne, reprennent mémoire et conscience en buvant le sang d'une victime. Sang, souffle, chaleur, pensée, vie, sont étroitement liés aux premiers âges de la réflexion humaine." (ibid., p.166-167)

Je me dis alors : à la lumière des neuro-sciences, cet archaïsme-là n'est-il pas plus proche de la vérité que la modernité cartésienne et notre dualisme ordinaire ?