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lundi 16 novembre 2020

Julien Benda, bien avant Lucien Febvre, appelle à écrire une Histoire de l'amour.

" Un jour, il leur demandait de quand datait l'amour, — j'entends l'amour moderne, l'amour- luxe, l'amour savant, l'amour que l'on conduit au lieu qu'il vous conduise, et qui est au besoin sexuel ce qu'est la gourmandise à l'alimentation. Visiblement, ils ne se l'étaient jamais demandé, ils croyaient qu'il y a toujours eu des « amants », comme d'autres croient qu'il y a toujours eu des ouvriers, des banquiers. Ce serait pourtant intéressant de voir la genèse de cet amour, les conditions historiques de sa naissance, ses progrès. Gaston Pâris le fait dater du roman de Tristan. Comme s'il ne connaissait pas déjà l'amour-luxe, cet ancien qui soupire : " Je t'aimerai, ma chérie, bien portante ou malade "(Properce, II, XXI). Quel beau livre à faire : Histoire de l'amour." (Dialogue d'Éleuthère, Paris, Émile-Paul Frères, 1920, p. 149-150)

Très surpris de lire dans cet ouvrage de Julien Benda publié pour la première fois en 1911 un appel à écrire une histoire de l' amour, 30 ans avant l'article pionnier de Lucien Febvre intitulé La sensibilité et l'histoire : comment reconstituer la vie affective d'autrefois ? dans lequel on lit, sur la fin, les lignes suivantes :

" Nous n'avons pas d'histoire de l'Amour, qu'on y pense. Nous n'avons pas d'histoire de la Mort. Nous n'avons pas d'histoire de la Pitié, ni non plus de la Cruauté. Nous n'avons pas d'histoire de la Joie. Grâce aux Semaines de Synthèse d'Henri Berr, nous avons eu une rapide esquisse d'une histoire de la Peur. Elle suffirait à montrer de quel puissant intérêt de telles histoires pourraient être... Quand je dis : nous n'avons pas d'histoire de l'Amour, ni de la Joie — entendez bien que je ne réclame pas une étude sur l'Amour, ou la Joie, à travers tous les temps, tous les âges, et toutes les civilisations. J'indique une direction de recherche. Et je ne l'indique pas à des isolés. À des physiologistes purs. À des moralistes purs. À des psychologues purs, au sens mondain et traditionnel du mot. Non. Je demande l'ouverture d'une vaste enquête collective sur les sentiments fondamentaux des hommes et leurs modalités." (Annales d' Histoire Sociale, volume 3, 1-2, juin 1941, p. 18)

Éleuthère manifeste-t-il sa liberté d'esprit par rapport à l'histoire, telle que la concevaient ordinairement ses contemporains, ou bien reprend-il à son compte une idée exprimée déjà avant lui ? Julien Benda a-t-il une dette par rapport à Nietzsche et précisément à la deuxième partie de Humain, trop humain, intitulée Pour servir à l'histoire des sentiments moraux ?

lundi 29 mai 2017

De l'éloquence.

" Qui a possédé jusqu'à présent l'éloquence la plus convaincante ? Le roulement du tambour : tant que les rois l'ont en leur pouvoir, ils demeurent les meilleurs orateurs et les meilleurs agitateurs populaires." (Nietzsche, Le gai savoir, III, 175)

Commentaires

1. Le dimanche 4 juin 2017, 14:36 par Arnaud
« L’effet [des tambours] est d’autant meilleur et s’ennoblit d’autant plus qu’ils sont en plus grand nombre ; un seul tambour, surtout quand il figure au milieu d’un orchestre ordinaire, m’a toujours paru mesquin et vulgaire.(…) De simples rythmes sans mélodie, ni harmonie, ni tonalité, ni rien de ce qui constitue réellement la musique, destinés seulement à marquer le pas des soldats, deviennent entraînants, exécutés par une masse de quarante ou cinquante tambours seuls.(…) Ainsi, on peut avoir remarqué ceci en assistant aux exercices des soldats d’infanterie : aux commandements de porter et de déposer les armes, la petite crépitation des capucines du fusil et le coup sourd de la crosse tombant sur la terre ne signifient rien d’aucune manière quand un, ou deux, ou trois, ou même dix et vingt hommes les font entendre ; mais que la manœuvre soit exécutée par mille hommes, et aussitôt ces mille unissons d’un bruit insignifiant par lui-même donneront un ensemble brillant qui attire et captive involontairement l’attention, qui plaît, et dans lequel je trouve même quelques vagues et secrètes harmonies. » Hector Berlioz, De l’instrumentation, Les tambours, p.141, Le Castor Astral, 1994.
2. Le lundi 5 juin 2017, 10:19 par Philalethe
Oui, c'est cela. Le roi est servi par des milliers de tambours à l'unisson. Mais lui suffit la répétition mécanique de mille paroles semblables, que certains vont jusqu'à trouver belle, au point d'en avoir les larmes aux yeux.

dimanche 28 mai 2017

Faire de la philosophie.

Quand on éclaire initialement une année philosophique de classe terminale, on présente, entre conformisme et conviction, l'allégorie platonicienne de la caverne. Grandiose et enthousiasmante mais mensongère le plus souvent au vu de ce qu'on fera de fait découvrir. Aussi, à la fin de l'année, seuls les élèves les moins éclairés pourront-ils penser être sortis de la caverne.
C'est pourquoi, afin de conclure leur bref voyage philosophique, de manière aussi pompeuse certes mais moins (?) trompeuse, on peut leur transmettre ce texte de Nietzsche :
Sur l'horizon de l'infini. Nous avons quitté la terre et sommes embarqués ! Nous avons laissé la passerelle derrière nous, - mieux encore, nous avons laissé la terre derrière nous ! Eh bien ! petit navire, prends garde ! À tes côtés il y a l'océan : il est vrai qu'il ne mugit pas toujours, et parfois sa nappe s'étend comme de la soie et de l'or, une rêverie de bonté. Mais il y viendra des heures où tu reconnaîtras qu'il est l'infini et qu'il n'y a rien de plus terrible que l'infini. Hélas ! pauvre oiseau, toi qui t'es senti libre, tu te heurtes maintenant aux barreaux de cette cage ! Malheur à toi, si tu es saisi du mal du pays, comme s'il y avait eu là-bas plus de liberté, - et maintenant il n'y a plus de " terre " !" " (Le gai savoir, III, 124)
Bien sûr, le professeur de Terminale, généralement, n'a pas plus de terre que ses élèves, lui qui est payé pour faire croire qu' il va leur faire explorer en neuf mois l'océan infini. Il a juste été plus longuement ballotté par les eaux.
Peut-être les professeurs à l'Université sont-ils, eux, payés pour aborder une île, qu'ils ont passé alors des années à découvrir, y construisant pour les plus courageux et les plus doués leur propre fortin. Certes ils ne sont plus envahis par le sentiment de l'infini mais inlassablement ils doivent réparer leur forteresse, endommagée par les attaques plus ou moins éclairées des autres bâtisseurs.
ll y a donc ces navigateurs professionnels, répétitifs et toujours agités, il y a aussi ces nouveaux terriens et leurs châteaux plus ou moins sophistiqués et il y a la masse innombrable des noyés.

lundi 22 mai 2017

Épictète ne s'adressait pas plus aux autres que Marc-Aurèle.

On sait que les textes attribués à Épictète sont des leçons adressées à ses disciples et recueillies par Arrien. On sait aussi que les pensées de Marc-Aurèle étaient en revanche destinées à son usage personnel (Pierre Vesperini a même soutenu récemment qu'elle visait moins à faire de lui un philosophe stoïcien qu'un bon empereur). Or, Nietzsche a défendu qu' Épictète faisait comme s'il parlait en public alors qu'il ne parlait qu'à lui-même :
L'oreille qui fait défaut. " On appartient à la populace tant que l'on fait toujours retomber la faute sur les autres ; on est sur le chemin de la vérité lorsque l'on n'en rend responsable que soi-même ; mais le sage ne considère personne comme coupable, ni lui-même, ni les autres." - Qui dit cela ? - Épictète, il y a dix-huit cents ans. - On l'a entendu, mais on l'a oublié. - Non, on ne l'a pas entendu et on ne l'a pas oublié : il y a des choses que l'on n'oublie pas. Mais l'oreille faisait défaut pour entendre, l'oreille d´Épictète. - Il se l'est donc dit lui-même à l'oreille ? - Parfaitement : la sagesse, c'est ce que le solitaire se chuchote à lui-même sur la place publique." (Humain, trop humain, II, 386, édition Lacoste et Le Rider, p.822)
Peut-être Nietzsche écrivant ces lignes pensait-il se chuchoter à lui-même cette description d´Epictète en faux professeur et en vrai apprenant. Ce dernier en effet ne pouvait être que sur le chemin de la vérité car on ne conçoit guère un sage s'apprenant à lui-même les règles de la sagesse.
C'est alors que le valet, qui ramène tout à lui, se dit à voix basse et un peu honteux : " Et si le cours que je fais n'était pas d'abord adressé à moi, désireux de penser droit ? " Et le valet comprend que s'il a pu parler si longtemps, c'est qu'il ne parvenait guère à se détordre ou bien ne se redressait que le temps de la parole...
Épictète a chuchoté à lui-même pour que les valets à leur tour fassent semblant de s'adresser à ceux qui attendaient leurs services.

dimanche 21 mai 2017

Pour éviter la crainte et la pitié.

Mais pourquoi donc prêter tant d'attention aux vies des philosophes telles que Diogène Laërce les a rapportées ? Pourquoi lire de près les conseils de maîtrise que Sénèque donne à Lucilius ? Pourquoi écouter soigneusement les leçons d'Épictète ?
Ne serait-ce pas naïf d'imaginer y trouver des règles de vie ? Au mieux, n'inclinent-elles pas seulement à vouloir donner le change à autrui, quelquefois à se mentir à soi-même ?
" C'est devenu pour nous un besoin que nous ne pouvons satisfaire dans la réalité, d'entendre, dans les situations les plus difficiles, des hommes parler bien et tout au long : nous sommes maintenant ravis lorsque les héros tragiques trouvent encore des paroles, des raisons, des gestes éloquents et en somme un esprit clair, là où la vie s'approche des gouffres et où l'homme réel perd généralement la tête et certainement le beau langage. Cette espèce de déviation de la nature est peut-être la pâture la plus agréable pour la fierté de l'homme ." (Nietzsche, Le Gai savoir, II, 80)
Qui peut en effet accepter totalement de n'être rien de mieux qu'un homme réel ?

lundi 15 mai 2017

La difficulté d'enseigner la philosophie sans être nuisible.

On connaît Socrate, disant au Livre VII de La République :
" Je pense en effet que tu t'es rendu compte que les très jeunes gens, lorsqu'ils goûtent pour la première fois aux dialogues argumentés, en font mauvais usage, comme s'il s'agissait de jeux d'enfants. Ils y recourent sans cesse dans le seul but de contredire et, en imitant ceux qui les réfutent, ils en réfutent eux-mêmes d'autres, se réjouissant comme de jeunes chiens à tirer et à mettre en pièces par la parole ceux qui se trouvent dans leur entourage.
- Oui, dit-il, ils en raffolent.
- Dès lors, lorsqu'ils ont eux-mêmes réfuté beaucoup de gens, et lorsqu'ils ont été réfutés par plusieurs, ils basculent avec une brutale rapidité dans le scepticisme à l'endroit de ce qu'ils croyaient auparavant. Et compte tenu de cela, justement, ils deviennent eux-mêmes, comme tout ce qui touche à l'exercice de la philosophie, objets de mépris de la part de tous les autres." (539 bc, édition Brisson, pp. 1705-06)
Qui enseigne du Nietzsche à de jeunes esprits donne raison à Platon sur ce point. Mais Nietzsche lui-même fait écho à Platon en écrivant dans Le Gai Savoir (I,28) à propos de la transmission de ce que certains ont de meilleur :
" (...) justement avec ce qu'ils ont de meilleur, avec ce qu'eux seuls savent faire, ils ruinent beaucoup d'êtres faibles, incertains, qui sont encore dans le devenir et le vouloir - et c'est par cela qu'ils sont nuisibles. Le cas peut même se présenter où, somme toute, ils ne font que nuire, puisque ce qu'ils ont de meilleur n'est absorbé, en quelque sorte dégusté, que par ceux qui y perdent leur raison et leur ambition, comme sous l'influence d'une boisson forte : ils sont mis dans un tel état d'ivresse que leurs membres se briseront sur tous les faux chemins où les conduira leur ivresse." (édition Lacoste et Le Rider, pp. 72-73)
La philosophie qui n'enivre pas ennuie, celle qui enivre nuit : où est la solution ?

Commentaires

1. Le jeudi 18 mai 2017, 19:46 par gelana cleps
boire un petit coup c'est agreable. Fuir l'ivresse en philosophie, mais pas ailleurs.
L'ivresse peut être aussi ennuyeuse que la sobriété. Osons le dire : souvent Nietzsche est ennuyeux. Souvent les alcools forts sont insipides.
2. Le samedi 20 mai 2017, 12:56 par Philalèthe
Oui, on s'accoutume à un alcool, Nietzsche doit aussi être lu à petites doses et, en gardant raison, il stimule mais risque  d'anesthésier et de rendre insensible, certains nietzschéens ont un ton tellement grand seigneur, à mes yeux. 
Toutefois, même à petites doses, il rend ivres certains jeunes esprits qui perdent alors tout sens commun. Freud a encore plus cet effet : enivrés par son inconscient, les mêmes sont portés à écrire n'importe quoi en faisant de ce même inconscient un petit dieu. 
3. Le samedi 20 mai 2017, 14:15 par Arnaud
"Nietzsche n'est pas une nourriture, c'est un excitant" : célèbre citation de Valéry dans ses Cahiers qui résumerait assez bien la discussion ?
4. Le samedi 20 mai 2017, 16:00 par Philalèthe
Merci de rappeler ce texte de Valéry , mais à ses yeux " toute philosophie ne peut être qu'un excitant " (Cahiers, volume 1, La Pléiade, p.567). 
Il semble que celle de Nietzsche, si intelligent à ses yeux (" Comment se peut-il que cet homme si intelligent ait pu écrire de telles sottises ? ")  lui est indigeste : il  lui reproche son prophétisme plus que mégalomane  (" un chef d'orchestre danubien furibond " !), son infantilisme, ses généralités, ses sophismes, son verbalisme (la volonté de puissance, " le mot magique : Vie "). Il l'aime en revanche dans sa capacité à repérer "les fantômes verbaux", "les mots suspects". C'est un de ses philosophes préférés, avoue-t-il.
" Nietzsche - Inflation insupportable qui infeste cette intelligence.
Que de sommets de carton ! - Comment peut-on se croire quelque chose à ce point -!
Et quelle imagination universitaire -- Il est ivre de lectures et de lections. Les livres comptent pour lui ! Ce n'est pas le fort de M. Teste.
Et naturellement, non-observateur personnel. Pas de sens - des nerfs - type nordique.
D'où mixture, salade, d'histoire, de philo-logie et sophie - Esthétique de thèses.
Mais, quand il est bon, very-exciting. Rien de plus - mais rien de moins - et c'est beaucoup.
Appartient à l'ordre des exagérants, classe des solitaires par mégastomanie." (1942)
Ou encore ce texte dela même année :
" Excitants - Les ivresses théorétiques -
Je lis quelques pages de la "Volonté de puissance" - et après y avoir trouvé ce que cela peut donner, c'est-à-dire une excitant - de la classe L, je ressens, re-trouve la sensation du vide - que ces mixtures de prophétisme, historisme, philosophisme et biologie, me procurent."
Savez-vous à quoi la classe L se réfère ?

dimanche 14 mai 2017

Le néo-stoïcisme ressuscite-t-il les esclaves ?

Dans l' Antiquité, s'il n'y avait eu que les esclaves au sens social du terme, cela aurait fait déjà beaucoup de monde. Mais voir aussi des esclaves dans ceux qui ne suivent pas les chemins de la philosophie était un lieu commun à toutes les écoles. La 47ème lettre à Lucilius de Sénèque en est un des nombreux exemples :
" "Il est esclave". Mais c'est peut-être une âme libre. " Il est esclave ". Lui en ferons-nous grief ? Montre-moi qui ne l'est pas. Tel est asservi à la débauche, tel autre à l'avarice, tel autre à l'ambition, tous sont esclaves de l'espérance, esclaves de la peur. Je te citerai un consulaire humble servant d'une vieille bonne femme, un riche soumis à une petite esclave ; je te ferai voir des jeunes gens de la première noblesse asservis à quelque danseur d'opéra. La plus sordide des servitudes est la servitude volontaire."
Nietzsche dans Le Gai savoir (I,18) interprète malignement cette distance que par là-même le philosophe met entre lui et les hommes libres :
Fierté antique. L'antique coloris de la distinction nous manque, parce que l'esclave antique manque à notre sentiment. Un Grec d'origine noble trouvait entre sa supériorité et cette ultime bassesse de si énormes échelons intermédiaires et un tel éloignement, qu'il pouvait à peine apercevoir distinctement l'esclave : Platon lui-même ne l'a plus vu tout à fait. Il en est autrement de nous, habitués comme nous le sommes, à la doctrine de l'égalité entre les hommes, si ce n'est à l'égalité elle-même. Un être qui n'aurait pas la libre disposition de soi et qui manquerait de loisirs, - à nos yeux, ce ne serait là nullement quelque chose de méprisable ; car ce genre de servilité adhère encore trop à chacun de nous, selon les conditions de notre ordre et de notre activité sociales, qui sont foncièrement différentes de celles des Anciens. - Le philosophe grec traversait la vie avec le sentiment intime qu'il y avait beaucoup plus d'esclaves qu'on se le figurait - c'est-à-dire que chacun était esclave pour peu qu'il ne fût point philosophe ; son orgueil débordait lorsqu'il considérait que même les plus puissants de la terre se trouvaient parmi ses esclaves. Cette fierté, elle aussi, est devenue, pour nous étrangère et impossible; pas même en symbole le mot "esclave" ne possède pour nous son intensité."
Faire revivre le stoïcisme aujourd'hui, serait-ce alors se distinguer fièrement en identifiant à des esclaves la plupart de nos concitoyens égaux en droits ? Mais cette interprétation ne rend pas justice à la modestie professée des efforts tendant vers l'incarnation contemporaine du stoicïsme. Comme la figure du sage est si loin dans l'horizon de l'apprenant stoïcien d'aujourd'hui , la distinction retrouvée ne serait-elle pas plutôt celle de l'affranchi au milieu des esclaves ?

mercredi 26 novembre 2014

Un vent doté du libre-arbitre.

Dans Le Berger et la Mer de La Fontaine, je lis ces deux vers :
«  Et comme un jour les vents retenant leur haleine
Laissaient paisiblement aborder les vaisseaux  »
Malherbe, dans son Commentaire, relève, incrédule, l'exploit :
«  Si les vents étaient émus, comment retenaient-ils leurs haleines ? »
Et je pense à ces lignes de La généalogie de la morale de Nietzsche :
«  De même, en effet, que le peuple sépare la foudre de son éclat pour considérer l'éclair comme une action, effet d'un sujet qui s'appelle la foudre, de même la morale populaire sépare aussi la force des effets de la force, comme si derrière l'homme fort, il y avait un substrat neutre qui serait libre de manifester la force ou non. »(I, 13)
Dans la fable, pareil à l'homme fort imaginé par le peuple, le vent, libre de souffler violemment, se retient.
Plus sage apparemment que La Fontaine, le proverbe, lui, dit :
« On ne peut pas empêcher le vent de venter. »
Mais, lu avec l'oeil de Nietzsche, ce dicton reste pourtant bien trompeur car il a beau reconnaître que le vent souffle nécessairement, il fait néanmoins du vent le sujet d'une action, certes qu'il ne peut pas ne pas accomplir.
L'espagnol est moins équivoque que l'allemand ou le français : « il vente » (en allemand es windet) se dit « vienta », cette langue faisant ordinairement l'économie du pronom personnel, erroné philosophiquement, selon Nietzsche.

lundi 27 octobre 2014

Épictète anti-nationaliste ou la racine, la sauce et la jolie femme.

Entre le stoïcisme et le nationalisme, il faut choisir :
" Crois-tu pouvoir être toujours attaché à tout ce qui te plaît, lieux, hommes, manières de vivre ? Et maintenant te voilà assis à pleurer parce que tu ne vois pas les mêmes gens et que tu ne vis pas dans les mêmes lieux. Tu mérites d'être plus malheureux que les corbeaux et les corneilles qui peuvent voler où ils veulent , changer leurs nids de place et traverser la mer sans gémir ni regretter le passé.- Sans doute ; mais ils sentent ainsi parce que ce sont des êtres sans raison. - La raison nous a donc été donnée par les dieux pour notre malheur, pour que nous fussions toujours dans le chagrin et les regrets ? Ou bien alors alors soyons tous comme des immortels ; n'émigrons jamais ; ne quittons pas notre pays ; restons y enracinés comme des plantes ; si un de nos familiers quitte le pays, restons assis à pleurer et, s'il revient, dansons et applaudissons comme des enfants.(...) L'homme, outre sa grandeur naturelle et son mépris pour tout ce qui ne dépend pas de sa volonté, possède ce caractère de ne pas être attaché à la terre par des racines, mais de se transporter en des lieux différents, tantôt sous la pression des besoins, tantôt pour voir du nouveau.(...) Veux-tu donc te fixer au même endroit comme une plante et y prendre racine ? " C'est bien agréable !" Qui le nie ? La sauce également est agréable et aussi une jolie femme. Que disent d'autre ceux qui font du plaisir leur fin ? " (Épictète, Entretiens, III, XVI, 5-8, 36-37, La Pléiade, p.1020-1021, p.1024)
J'ajouterai aujourd'hui une petite dose de Nietzsche, là où il analyse l'histoire du point de vue antiquaire, dans les Considérations inactuelles (II, 1874). Elle permettra, moins sévèrement qu'Épictète, de dégager deux types d'attachement à l'endroit où on est né et où on vit, le premier (1) reste sensible à ce que le présent apporte de nouveau, quant au second (2), qu'on pourrait associer alors à un nationalisme passéiste, c'est un repli sur le passé qui va avec un aveuglement et une indifférence par rapport au présent :
(1) " Ce qui est petit, restreint, vieilli, prêt à tomber en poussière, tient son caractère de dignité, d'intangibilité du fait que l'âme conservatrice et vénératrice de l'homme antiquaire s'y transporte et y élit domicile. L'histoire de sa ville devient pour lui l'histoire de lui-même. Le mur d'enceinte, la porte avec sa vieille tour, les ordonnances musicales, les fêtes populaires, tout cela est pour lui une sorte de chronique illustrée de sa propre jeunesse, et c'est dans tout cela qu'il se retrouve lui-même, qu'il retrouve sa force, son activité, sa joie, son jugement, sa folie et son inconduite. C'est là qu'il faisait bon vivre, se dit-il, car il fait bon vivre ; ici nous pourrons vivre car on ne nous brisera pas en une nuit. Avec ce "nous", il regarde par-delà la vie individuelle, périssable et singulière, il se sent lui-même l'âme du foyer, de l'espèce et de la cité. Il lui arrive aussi parfois de saluer, par-dessus les siècles obscurcis et confus, l'esprit de son peuple, comme s'il était son propre esprit." (Oeuvres, volume 1, Bouquins, p. 231-232)
(2) " Tout ce qui est ancien, tout ce qui appartient au passé et que l'horizon peut embrasser, finit par être considéré comme vénérable ; en revanche tout ce qui ne reconnaît pas le caractère vénérable de toutes ces choses d'autrefois, donc tout ce qui est nouveau, tout ce qui est en devenir, est rejeté et combattu. (...) On assiste alors au spectacle répugnant d'une aveugle collection, d'une accumulation infatigable de tous les vestiges d'autrefois. L'homme s'enveloppe d'une atmosphère de pourriture ; il parvient même à avilir ses dons supérieurs, de nobles aspirations, par la manie de l'antiquaille, jusqu'à une insatiable curiosité, une curiosité universelle pour la vieillerie. Parfois, il tombe si bas qu'il finit par être satisfait de n'importe quelle cuisine et qu'il se nourrit même avec joie de la poussière de vétilles bibliographiques." (ibidem, p.234)
Si le goût pour le seul passé est répugnant, combien est alors plus répugnant le goût pour le seul passé de son minuscule terroir ?
Qu'on ne prenne pas pour autant ce billet comme un éloge du présent !

dimanche 1 juin 2014

Le cynique, "un composé bizarre de contradictions absolument incompatibles" ?

Aucune bonne raison de croire que Locke pense aux Cyniques en écrivant les lignes suivantes, mais elles m'y font penser :
" De dix mille hommes il ne s'en trouvera pas un seul qui ait assez de force et d'insensibilité d'esprit, pour pouvoir supporter le blâme et le mépris continuel de sa propre coterie. Et l'homme qui peut être satisfait de vivre constamment décrédité et en disgrâce auprès de ceux-là mêmes avec qui il est en société, doit avoir une disposition d'esprit fort étrange, et bien différente de celle des autres hommes. Il s'est trouvé bien des gens qui ont cherché la solitude, et qui s'y sont accoutumés, mais personne à qui il soit resté quelque sentiment de sa propre nature, ne peut vivre en société, continuellement dédaigné, et méprisé par ses amis et par ceux avec lesquels il converse. Un fardeau si pesant est au-dessus des forces humaines ; et quiconque peut prendre plaisir à la compagnie des hommes, et souffrir pourtant avec insensibilité le mépris et le dédain de ses compagnons, doit être un composé bizarre de contradictions absolument incompatibles." (Essais sur l'entendement humain, II, 28, 12)
Cependant, dans le cadre de l'anthropologie de Locke, on pourrait réduire la bizarrerie du Cynique : il aurait restreint l'humanité à un ensemble presque vide. Ne feraient partie de sa "coterie" que les autres Cyniques. Les hommes ordinaires seraient des détritus, certains approchant de l'humain, comme les Spartiates, tenus pour des enfants.
Mais les Cyniques ne sont pas les Épicuriens, ils ne vivent pas dans l'espace privé d'une communauté, isolée de la polis. Généralement ils sont superbement seuls, chassant le disciple à coup de bâtons. Aussi Suzanne Husson a-t-elle raison d'écrire :
" Il ne s'agit pas pour autant de fonder, au milieu de la société ordinaire, une contre-société au sein de laquelle un groupe s'isolerait du reste des hommes pour vivre selon ses règles propres : le cynique n'est ni ermite, ni membre d'une communauté enclavée de type monastique ou utopique, mais mène une vie entièrement publique. Son mode d'existence est même le plus public qui soit, puisqu' il s'efforce de lever les barrières, élevées par les insensés, entre l'idion et le koinon. Il consiste, non pas à se retirer des autres hommes, mais à vivre au milieu d' eux, soit seul soit à plusieurs, comme si les normes de la vie naturelle, partout données à qui sait les comprendre, n'exigeaient pas de lieu, de temps ni d'organisation sociale spéciale." (La République de Diogène. Une cité en quête de la nature, p. 178, Vrin).
Certes le Cynique n'est pas toujours seul, comme le dit Suzanne Husson (pensons au couple Cratès/Hipparchia), pour autant, il ne fait pas société. Il ne semble donc pas tout à fait incongru de le voir comme "un composé bizarre de contradictions absolument incompatibles".
On peut cependant supprimer son anormalité supposée en identifiant son mépris à quelque chose de feint, ce qui conduit à en faire un comédien.
Nietzsche, lui, paraît avoir été sensible au côté réellement démuni socialement au moins du cynique. Dans un fragment de Humain, trop humain (I, 275), on lit :
" L'épicurien marche comme dans des sentiers à l'abri du vent, bien protégés, à demi obscurs, tandis qu' au-dessus de sa tête, dans le vent, les cimes des arbres bruissent et lui décèlent quelle violente agitation règne là-dehors de par le monde. Le cynique, au contraire, circule comme tout nu, dehors dans le souffle du vent et s'endurcit jusqu'à perdre le sentiment." (trad. Albert, révisée par Lacoste, Laffont, p. 589)
Aux yeux du philosophe allemand, si le Cynique fait la comédie, ce n'est pas en tant qu'il joue le mépris de l'homme mais en tant qu'il simule d' abord le bonheur, avant de le ressentir vraiment par effet de la simulation (tel l'athée qui, conseillé par Pascal, deviendrait croyant à force de prendre toutes les postures du fidèle) :
" Lorsque la philosophie était affaire d'émulation publique, dans la Grèce du troisième siècle, il y avait nombre de philosophes que rendait heureux l'arrière-pensée du dépit que devait exciter leur bonheur, chez ceux qui vivaient selon d'autres principes et y trouvaient leur tourment : ils pensaient réfuter ceux-ci avec le bonheur, mieux qu'avec toute autre chose, et ils croyaient que, pour atteindre ce but, il leur suffisait de paraître toujours heureux ; mais cette attitude devait, à la longue, les rendre véritablement heureux ! Ce fut par exemple le sort des cyniques." (Aurore, IV, 367)
En tout cas comme ce Cynique-là est loin du point de vue psychologique de l'indépendance qu'il affiche !

dimanche 22 septembre 2013

Nietzsche comme argument d'autorité au bas de l'échelle de l'administration nazie.

La caisse d'aide sociale de Stettin lance une enquête le 26 Octobre 1934 afin de savoir comment classer selon nouveau le droit allemand un enfant illégitime de père juif et de mère aryenne. Les réponses des départements d'aide sociale diffèrent selon les villes. Le directeur du département de Nuremberg répond ainsi :
" Une mère qui se conduit de la sorte est tellement influencée par les idées juives que tous les efforts pour l'éclairer se révéleront probablement inutiles et que les tentatives pour éduquer son enfant juif conformément aux principes du leadership national-socialiste sont vouées à l'échec. En effet, la philosophie (Weltansschauung) national-socialiste, fondée sur le sang, ne peut être enseignée qu'aux seuls individus ayant du sang allemand dans les veines. Dans ce cas précis, il convient d'appliquer la maxime de Nietzsche : il faut porter le coup fatal à ce qui menace ruine." (Saul Friedländer, Les années de persécution, p.204-205)
Quand un bureaucrate nazi veut élever le débat, Nietzsche, lui, descend très bas...

vendredi 30 août 2013

Comprendre le blogueur.

Je me suis déja référé à la mouche nietzschéenne, celle par laquelle le philosophe commence son article de 1873 Vérité et mensonge au sens extra-moral :
" Si nous pouvions comprendre la mouche, nous nous apercevrions (...) qu'elle sent avec elle voler le centre du monde" (Écrits posthumes, 1870-1873, Gallimard, p.277)
Aujourd'hui, il m'apparaît que cette mouche, métaphore de l'homme dans le texte d'origine, convient aussi particulièrement bien à la représentation du blogueur...
"I have no other moral than this to tag to the present story of ‘Vanity Fair.’ Some people consider Fairs immoral altogether, and eschew such, with their servants and families: very likely they are right. But persons who think otherwise, and are of a lazy, or a benevolent, or a sarcastic mood, may perhaps like to step in for half an hour, and look at the performances. There are scenes of all sorts; some dreadful combats, some grand and lofty horse-riding, some scenes of high life, and some of very middling indeed; some love-making for the sentimental, and some light comic business; the whole accompanied by appropriate scenery and brilliantly illuminated with the Author’s own candles"
Ces lignes du 28 Juin 1848 sont signées de Thackeray en prologue (Before the curtain) à son chef-d'oeuvre La foire aux vanités...

Commentaires

1. Le lundi 2 septembre 2013, 05:01 par nagel scalp
Mais la mouche en question n'est elle pas celle du coche tout simplement? ( je veux dire, celle de la Fontaine, que Nietzsche citerait ici)
2. Le lundi 2 septembre 2013, 18:05 par Philalèthe
Bonne idée ! Je n'y avais pas pensé : les deux mouches se prennent en effet pour le centre du monde. 
Cependant celle de La Fontaine se raconte des histoires seulement quand elle agit, certes avec une efficacité illusoire ; en somme elle commet  une erreur seulement ponctuelle ; en revanche la mouche nietzschéenne, elle, a cette illusion à tout instant, incluse dans la conscience d'elle-même. 
Mais effectivement la mouche vraiment nietzschéenne est la mouche venimeuse du Zarathoustra.
3. Le mardi 3 septembre 2013, 11:53 par Philalèthe
L'opposée de la mouche du coche est la mouche pascalienne :
" La puissance des mouches, elles gagnent des batailles, empêchent notre âme d'agir, mangent notre corps " (20, ed. Le Guern)
Et quelle étonnante indépendance d'esprit a le coche du fabuliste comparé à celle du souverain pascalien :
" L'esprit de ce souverain juge du monde n'est pas si indépendant qu'il ne soit sujet à être troublé par le premier tintamarre qui se fait autour de lui. Il ne faut pas le bruit d'un canon pour empêcher ses pensées. Il ne faut que le bruit d'une girouette ou d'une poulie. Ne vous étonnez point s'il ne raisonne pas bien à présent, une mouche bourdonne à ses oreilles : c'en est assez pour le rendre incapable de bon conseil. Si vous voulez qu'il puisse trouver la vérité, chassez cet animal qui tient sa raison en échec et trouble cette puissante intelligence qui gouverne les villes et les royaumes.
Le plaisant dieu que voilà ! O ridicolosissime heroe ! " (44)
Comme très souvent chez Pascal, c'est adapté de Montaigne...

jeudi 28 février 2013

Isaiah Berlin lisant Bertrand Russell : où l'on retrouve les métaphores militaires pour caractériser la philosophie.

"Every philosopher, in addition to the formal system which he offers to the world, has another, much simpler, of which he may be quite unaware of it. If he is aware of it, he probably realizes that it won't quite do. He therefore conceals it, and sets forth something more sophisticated, which he believes because it is like his crude system, but which he asks others to accept because he thinks he has made it such as cannot be disproved. The sophistication comes in by way of refutations of refutations, but this alone will never give a positive result : it shows, at best, that a theory may be true, not that it must be. The positive result, however little the philosopher may realize it, is due to the imaginative preconceptions, or to what Santayana calls "animal faith"." (History of western philosophy, chapitre XXIII, 1945)
Russell pose ici un diagnostic sévère qui ressemble à celui de Nietzsche dans Par-delà le bien et le mal. Mais il y a d'abord un élément plus classique, cartésien : les philosophes ne dépassent pas le vraisemblable. Plus précisément, le système sans les raffinements formels et argumentatifs (crude) est fait de croyances dans lesquelles le philosophe a une confiance aveugle, irrationnelle (animal faith). L'argumentation rationnelle n'est pas décorative donc trompeuse, pourtant elle ne justifie pas ce que le philosophe tient pour vrai, elle se contente de le rendre possible.
Il me semble que Iris Murdoch n'est pas loin de la position de Russell quand elle écrit dans La souveraineté du bien (1970) :
" Faire de la philosophie, c'est faire l'exploration de son propre tempérament tout en s'efforçant de découvrir la vérité (...) Quand on fait de la philosophie, il est souvent difficile de déterminer si ce qu'on dit appartient à l'ordre de ce qui est raisonnablement public et objectif ou si l'on n'est pas tout simplement en train d'ériger un barrage, dans le droit fil de son tempérament, contre ses peurs personnelles (il est toujours intéressant de se demander à propos d'un philosophe : de quoi -t-il peur ?)" (II De "Dieu" et du "Bien", p.62, p.90, trad. Claude Pichevin, Ed. de l'Éclat, 1994)
Certes, il y a des différences entre les deux positions : Russell met l'accent sur des croyances, Murdoch sur des sentiments, précisément la peur, mais les deux soulignent la part essentiellement irrationnelle de la philosophie.
Dans sa préface à six conférences données en 1952 et reprise dans La liberté et ses traîtres (2002), Isaiah Berlin reprend le passage de Russell mais le durcit en reprenant le vocabulaire militaire de Rosenzweig :
" Bertrand Russell a dit qu'il était important, quand on lisait les théories des grands philosophes (les mathématiciens et les logiciens mis à part, car ils ont affaire à des symboles et non à des faits empiriques ou à des caractéristiques humaines), de se rappeler qu'ils avaient tous une certaine vision centrale de l'existence, de ce qu'elle était et de ce qu'elle devrait être ; et toute l'ingéniosité, toute la subtilité, l'immense intelligence et parfois la profondeur avec lesquelles ils exposent et étayent leurs systèmes bref, tout le vaste arsenal intellectuel que l'on trouve déployé dans les oeuvres des principaux philosophes de l'humanité, ne sont bien souvent que les fortifications d'une citadelle intérieure - des armes antiassaut, des objections à des objections, des réfutations de réfutations, des tentatives pour prévenir et repousser les critiques existantes ou possibles de leurs vues et de leurs théories ; et nous ne comprendrons jamais ce qu'ils ont vraiment voulu dire à moins de franchir ce barrage d'ouvrages défensifs et de pénétrer jusqu'à la vision centrale, cohérente et unique qui se trouve au-dedans, et qui bien souvent n'est ni complexe ni élaborée, mais simple, harmonieuse et aisément perceptible comme un tout." (trad Laurent Folliot, Rivages Poche, 2009)
Il y aurait à dire sur la fidélité du compte-rendu, en tout cas, plus aucune peur à l'horizon : le barrage dans la rhétorique de Berlin protège des critiques et non des peurs personnelles comme chez Murdoch (certes on peut toujours faire l'hypothèse que les ennemis philosophiques défendent les croyances dont le philosophe a peur...).
Certes cette simplification de la philosophie à laquelle se livre Berlin légitime la présentation qu'il a faite en six heures de six philosophes : Helvétius, Rousseau, Fichte, Hegel, Saint-Simon, Maistre. Mais qu'a donc fait exactement Berlin dans ses émissions radiophoniques ? A-t-il cerné la vision centrale à laquelle ses dernières lignes se référaient ou a-t-il fait un portrait à la hache des philosophies en question ?
Le lecteur se fera une première opinon en lisant ces lignes sur Rousseau :
" En théorie, Rousseau parle comme n'importe quel autre philosophe du XVIIIeme siècle. Il dit : "il faut user de raison". Il use de raisonnements déductifs, parfois très convaincants, très clairs et extrêmement bien formulés, pour atteindre ses conclusions. Mais ce qui se passe en réalité, c'est que ces raisonnements déductifs dont comme une sorte de camisole logique dans laquelle il comprimerait sa propre vision intérieure, incandescente et presque folle ; et c'est cette extraordinaire combinaison d'une vision intérieure délirante et d'une logique quasi calviniste, froide et rigoureuse, qui confère à sa prose tout son pouvoir d'envoûtement, toute sa force hypnotique. Vous pensez être face à une argumentation logique qui distingue entre des concepts et qui procède de manière valide depuis les prémisses jusqu'aux conclusions, alors que pendant tout ce temps on est en train de vous dire quelque chose de beaucoup plus violent. On est en train de vous imposer une vision ; quelqu'un essaie de vous subjuguer par le biais d'une vision de la vie très dérangée, de vous ensorceler plutôt que d'argumenter, et ce malgré un ton apparemment froid et posé." (ibid. p. 85-86)
Ici Nietzsche affleure. Mais Isaiah Berlin a-t-il dans ces lignes une compréhension pénétrante ou bien philosophe-t-il à la hussarde ?
On notera que même si l'on jugeait qu'il va vite ici, on ne serait pas en droit d'en conclure que la thèse formulée en termes généraux est fausse. Si elle est vraie (et peut-être mal appliquée à Rousseau), la seule chose importante pour le crédit philosophique de Berlin est qu' il parvienne à faire comprendre aux lecteurs qu'il n'est pas un philosophe du même type.

dimanche 27 janvier 2013

Jansenius et Nietzsche, séparés par un pont.

On connaît ce texte de Nietzsche :
« L’homme est une corde tendue entre la bête et le surhomme, - une corde sur l’abîme (...) Ce qu’il y a de grand dans l’homme, c’est qu’il est un pont et non un but : ce que l’on peut aimer en l’homme, c’est qu’il est un passage et un déclin. » (Ainsi parlait Zarathoustra I, 4, éd. Lacoste et Rider)
J’y ai pensé en lisant un passage de Jansenius cité par Sainte-Beuve :
« Rompez tous les ponts avec l’orgueil, avec la volonté humaine et propre ; rompez tous les ponts, même les moindres ; qu’il n’y ait rien, pas une simple planche de passage entre l’ennemi et vous ; que ceux qui veulent venir à la sainte Cité de Grâce se jettent dans l’abîme du fossé, dans l’abîme de la Providence ; le pont de Dieu se formera sous leurs pas et ira de lui-même les chercher. Mais ne leur laissez pas croire qu’ils peuvent commencer d’eux-mêmes ce pont, qu’ils peuvent en jeter par leur effort le premier câble ou la première planche ; car ce commencement fera planche en effet à tout le reste, et tout l’orgueil humain à la suite y défilera. »(Port-Royal, livre II, La Pléiade, vol. I, p.624)
Pour Jansénius, le pont vient d’en haut, de Dieu ; pour Nietzsche, c’est l’homme qui est un pont, devrait, s'il le peut, être un pont, plus exactement.
Curieusement, dans un passage au moins de son oeuvre, Nietzsche reprend la métaphore du pont qui mène à Dieu. Il porte même un nom, Platon :
" Dans la grande fatalité du christianisme, Platon est cette fascinante ambiguïté, appelée "idéal" qui permit aux natures nobles de l'Antiquité de se méprendre elles-mêmes et d'aborder le pont qui mène à la "Croix"" (Le crépuscule des idolesCe que je dois aux Anciens, 2, ibid., p. 1025).

samedi 17 novembre 2012

Sainte-Beuve, discrètement nietzschéen ou lâche libertin ?

Sainte-Beuve cite dans Port-Royal le passage suivant du janséniste Saint-Cyran :
" Dieu ne possédant nul bien temporel, et en étant, pour le dire ainsi, dépouillé, les possède tous d'une manière suréminente, comme la mer possède les eaux des fleuves et des fontaines, c'est-à-dire dans sa sainteté et dans ses biens de Grâce et de Gloire, qui sont une même chose avec son essence. L'homme juste, après s'être dépouillé de tous les désirs et de tous les biens temporels de la terre, les possède plus excellemment dans ceux de la Grâce que Dieu lui a donnés.
Aussi on ne sauroit mieux définir la Grâce en abrégé que de dire que c'est un empire et une souveraineté sur toutes les choses du monde."
C'est alors que Sainte-Beuve écrit cette remarque assassine :
" N'y a-t-il pas de quoi contempler dans cette pensée toute la fierté et la gloire permise de l'humble pauvreté chrétienne, sa secrète revanche ?" (Livre II, p.374, La Pléiade)
On pense à l'interprétation que Nietzsche donne d'un passage de Tertullien dans La généalogie de la morale (I, 15). Certes Sainte-Beuve n'est pas NIetzsche !
Qui, peut-être, le perce à jour assez bien quand il le décrit dans Par-delà le bien et le mal(48) comme "cet aimable et sagace (lebenswürdige und kluge) cicerone de Port-Royal". Ces deux qualificatifs sont explicités par un long fragment ultérieur consacré à Sainte-Beuve dans Le crépuscule des idoles, dont je retiendrais les passages suivants :
" (...) En tant que psychologue, un génie de la médisance (en français dans le texte), inépuisable dans les moyens de placer cette médisance ; personne ne s'entend aussi bien à mêler du poison à l'éloge (...) avec souvent la langue du libertin (en français dans le texte) cosmopolite, mais sans même avoir le courage d'avouer son libertinage (en français dans le texte) (...)" (éd. Lacoste et Le Rider, p.992)

mardi 5 juin 2012

Les Grecs antiques, un peuple de stoïciens, qui ne prenait pas au sérieux toute la nature humaine ?


 Tête de Christ (musée du Louvre)
Dans L'art religieux de la fin du Moyen-Âge (1908), Émile Mâle écrit à propos des Grecs anciens :
" Raconter l'agonie d'un Dieu, montrer un Dieu épuisé, meurtri, couvert d'une sueur de sang, une telle entreprise eût fait reculer les Grecs du Vème siècle. Leur conception héroïque de la vie les rendait peu sympathiques à la douleur. Pour eux, la souffrance, qui détruit l'équilibre du corps et de l'âme est servile ; c'est un désordre que l'art ne doit pas éterniser. Seules, la beauté, la force, la sérénité doivent être proposées à la contemplation des hommes : ainsi l'oeuvre d'art devient bienfaisante, ainsi elle offre à la cité le modèle de la perfection où elle doit tendre. Ce peuple de dieux et de héros de marbre dit au jeune homme : "Sois fort, et, comme nous, domine la vie." Voilà la leçon que donne et donnera sans cesse l'antiquité. Grande leçon, assurément, et qui, depuis la Renaissance, a fait hésiter les âmes. Michel-Ange eut beau être chrétien, il fut subjugué par l'héroïsme antique.
Son Christ de la Minerve, beau comme un athlète, porte la croix comme un triomphateur : nulle trace de souffrance sur son visage impassible. Michel-Ange, comme un Grec, méprise et enseigne à mépriser la douleur. Instruits par son exemple, les Français, vers 1540, commencèrent à avoir honte d'exprimer la souffrance.
Le Christ à la Colonne de Saint-Nicolas de Troyes est un héros que ne sauraient atteindre les outrages des esclaves. L'artiste qui l'a sculpté n'imite pas seulement les procédés de Michel-Ange, il participe à son esprit. Car ce qui rend si dramatique l'histoire de l'art de la Renaissance, en France et dans toute l' Europe, c'est que c'est l'histoire de la lutte de deux principes, de deux conceptions de la vie.
Que voulaient dire nos vieux maîtres ? Ils voulaient dire que la douleur existe et qu'il ne sert à rien de la nier quand on la sent mêlée à la trame des choses. Au fond, ils avaient raison. Une religion, un art, où la douleur n'a pas sa place, n'expriment pas toute la nature humaine. La Grèce, elle-même, lassée de ses belles légendes qui ne consolaient pas, se mit à pleurer avec les femmes de Syrie la mort d' Adonis.
Il faut que les larmes longtemps contenues s'ouvrent un passage." (Colin, 1925, p.95-96)
Terminons par ces lignes de Nietzsche, qui mettent en relief en-deçà de leurs différences la parenté entre l'art hellénique (qu'on me pardonne la grossière généralité...) et l'art gothique :
L'au-delà dans l'art. Ce n'est pas sans un profond chagrin qu'on s'avoue que les artistes de tous les temps, dans leurs aspirations les plus hautes, ont rapporté précisément ces représentations à une transfiguration céleste que nous connaissons aujourd’hui pour fausse : ils sont les glorificateurs des erreurs religieuses et philosophiques de l'humanité, et ils n'auraient pu l'être sans la foi en leur vérité absolue. Or, si la foi en une telle vérité diminue, les couleurs de l'arc-en-ciel pâlissent autour des fins extrêmes de la connaissance et de l'illusion humaine : ainsi cette espèce d'art ne peut plus refleurir, qui, comme la divina commedia, les tableaux de Raphaël, les fresques de Michel-Ange, les cathédrales gothiques, suppose non seulement une signification cosmique, mais encore une signification métaphysique des objets de l'art. Il se fera une émouvante légende de ce qu'il ait pu exister un tel art, une telle foi d'artistes." (Humain, trop humain, I, 220, éd. Lacoste & Le Rider, p.555)
À la différence d' Émile Mâle, Nietzsche inclut le christianisme dans la légende.

dimanche 13 mai 2012

Épictète et Bernardin de Saint-Pierre : une même croyance en la Providence

Épictète (Entretiens, I, XVI) :
" Ne vous étonnez pas que les autres animaux aient à leur disposition tout ce qui est indispensable à la vie du corps, non seulement la nourriture et la boisson, mais le gîte, et qu'ils n'aient pas besoin de chaussures, de tapis, d' habits, tandis que nous, nous en avons besoin. Car il eût été nuisible de créer de pareils besoins chez des êtres qui n'ont pas leur fin en eux-mêmes, mais sont nés pour servir. Vois quelle affaire ce serait de nous occuper non seulement de nous-mêmes, mais de nos brebis et de nos ânes pour les vêtir, les chausser, les nourrir, les faire boire. Les soldats sont à la disposition du général, chaussés, vêtus et armés ; ce serait effrayant , si le chiliarque devait circuler pour chausser et pour habiller ses mille hommes ; de même la nature a mis à notre disposition les êtres nés pour nous servir ; ils sont tout préparés et n'exigent aucun soin ; si bien qu'un petit enfant mène les brebis avec un bâton. Mais nous oublions de remercier Dieu de nous avoir dispensés de prendre autant de soin de ces bêtes que de nous-mêmes, et nous lui faisons des reproches à notre sujet. Pourtant, par Zeus et par tous les dieux ! un seul de ces êtres suffirait à faire reconnaître la Providence, si l'on est honnête et reconnaissant ; ne parlons pas de grandes choses ; le lait qui provient de l'herbe, le fromage qui vient du lait, la laine qui vient de la peau, qui a fait, qui a imaginé tout cela ? Personne, dit-on ! Quelle inconscience ! Quelle impudence !"
Bernardin de Saint-Pierre (Études de la nature, T.II, 1839) :
" Dans nos climats tempérés, nous éprouvons une bienveillance semblable de la part de la nature. C'est dans la saison chaude et sèche qu'elle nous donne quantité de fruits pleins d'un jus rafraîchissant, tels que les cerises, les pêches, les melons ; et à l'entrée de l'hiver, ceux qui échauffent, par leurs huiles, tels que les amandes et les noix (...) C'est le long des eaux que croissent les plantes et les arbres les plus secs, les plus légers et par conséquent les plus propres à les traverser. Tels sont les roseaux, qui sont creux, et les joncs remplis d'une moëlle inflammable. Il ne faut qu' une botte médiocre de jonc pour porter sur l'eau un homme fort pesant. C'est sur les bords des lacs du Nord que croissent ces vastes bouleaux dont il ne faut que l'écorce d'un seul arbre pour faire un grand canot (...) Il n'y a pas moins de convenance dans les formes et les grosseurs de fruits. Il y en a beaucoup qui sont taillés pour la bouche de l'homme, comme les cerises et les prunes ; d'autres pour sa main, comme les poires et les pommes ; d'autres beaucoup plus gros, comme les melons, sont divisés par côtés et semblent être destinés à être mangés en famille ; il y en a même aux Indes comme le jacq , et chez nous la citrouille, qu' on pourrait partager avec ses voisins." (p. 244 à 251, passim)
" Assez ! Assez !" (Nietzsche, Généalogie de la morale, I, 14)

vendredi 13 avril 2012

L’homme, mouche et vers (Nietzsche / Locke)

Quand on lit les premières lignes de Vérité et mensonge au sens extra-moral, écrit par Nietzsche en 1873, on a un frisson cioranesque causé par l’adoption refroidissante du point de vue de Sirius :
« Au détour de quelque coin de l’univers inondé des feux d’innombrables systèmes solaires, il y eut un jour une planète sur laquelle des animaux intelligents inventèrent la connaissance. Ce fut la minute la plus orgueilleuse et la plus mensongère de l’ « histoire universelle », mais ce ne fut cependant qu’une minute. Après quelques soupirs de la nature, la planète se congela et les animaux intelligents n’eurent plus qu’à mourir. »
Quelques lignes plus loin, Nietzsche compare l’homme à une mouche :
« Si nous pouvions comprendre la mouche, nous nous apercevrions qu’elle évolue dans l’air animée de cette même passion et qu’elle sent avec elle voler le centre du monde. » ( Écrits posthumes, 1870-1873, Gallimard, p.277)
Or, bien que, mieux, parce que croyant en un Dieu infini, Locke a eu recours à une comparaison proche et ayant la même fonction : réviser à la baisse la valeur de la connaissance humaine.
« Si l’homme n’avait reçu que quatre de ces sens, les qualités qui sont les objets du cinquième sens, auraient été aussi éloignées de notre connaissance, imagination et conception, que le sont présentement les qualités qui appartiennent aux sixième, septième ou huitième sens, que nous supposons possibles, et dont on ne saurait dire, sans une grande présomption, que quelques autres créatures ne puissent être enrichies, dans quelque autre partie de ce vaste Univers. Car quiconque n’aura pas la vanité ridicule de s’élever au-dessus de tout ce qui est sorti de la main du Créateur, mais considérera sérieusement l’immensité de ce prodigieux édifice, et la grande variété qui paraît sur la Terre, cette petite et si peu considérable partie de l’Univers sur laquelle il se trouve placé, sera porté à croire que dans d’autres habitations de cet Univers il peut y avoir d’autres êtres intelligents dont les facultés lui sont aussi peu connues, que les sens ou l’entendement de l’homme sont connus à un ver (c’est moi qui souligne) caché dans le fond de son cabinet. »
Toutes choses égales par ailleurs, la comparaison lockéenne est encore plus humiliante que celle inventée par Nietzsche. Au moins la mouche explore, le ver, rampant lui, est coincé dans un sombre recoin !
Fontenelle, trois ans plus tôt, dans l’Entretien sur la pluralité des mondes était resté beaucoup plus pusillanime dans son évocation des habitants non-humains de la Terre.

mardi 13 mars 2012

" Je me méfie de tous les gens à systèmes et je les évite. La volonté de système est un manque de probité" (Nietzsche, Le crépuscule des idoles, 1888)

" En vérité, la manière habituelle de présenter les travaux philosophiques me déconcerte. Les ouvrages de philosophie sont écrits comme si leurs auteurs étaient convaincus de dire le dernier mot sur le sujet. Or, tous les philosophes ne pensent certainement pas qu'à la fin des fins et par la grâce de Dieu ils ont trouvé la vérité et érigé une forteresse imprenable autour d'elle. Nous sommes tous au fond bien plus modestes que cela. À juste titre. Pour avoir longuement cogité le point de vue qu'il présente, un philosophe a une idée relativement juste de ses points faibles ; il se sent peu à son aise dans les endroits où l'on fait peser un grand poids intellectuel sur quelque chose qui est peut-être trop fragile pour le supporter, dans les forums où l'on pourrait entreprendre d'éclaircir le point de vue en question, de mettre à jour ses postulats invérifiés.
Une forme d'activité philosophique consiste en quelque sorte à fourrer les choses dans quelque périmètre rigide de forme spécifique. Toutes ces choses qui sont là dehors, il faut les y faire entrer. Vous tentez de fourrer de force le matériau dans la zone rigide ; ça passe bien d'un côté, de l'autre ça achoppe. Alors vous retournez la pièce et vous appuyez sur la protubérance, ce qui en fait aussitôt apparaître une autre ailleurs. Et vous forcez de nouveau et vous rognez les angles pour que les choses s'ajustent et vous pressez jusqu'à ce que, enfin, presque tout trouve une place plus ou moins instable ; et tout ce qui ne colle pas, on le jette au loin, de sorte que ça passera inaperçu. (Certes, ce n'est pas aussi grossier que cela. Il faut aussi compter avec les chatteries et les cajoleries. Et tout le cinéma...) Rapidement, vous trouvez un angle d'où tout paraît en ordre et vous vous empressez de prendre un instantané ; en réglant l'obturateur à une vitesse grand V pour éviter que l'on ne puisse remarquer l'apparition de quelque nouvelle protubérance. Puis, retour à la chambre noire pour retoucher les accrocs, les bavures et les imperfections du périmètre. Il ne reste ensuite qu'à publier la photographie en expliquant : voilà exactement comment sont les choses, sans manquer de souligner comment rien ne s'ajuste correctement dans toute autre forme.
Aucun philosophe ne dit : " Voilà d'où je suis parti, voici où je suis arrivé ; la grande faiblesse de mon travail vient de ce que je suis parti de là pour arriver ici ; en particulier, voici les déformations les plus notables, les pressions, les poussées, les lacérations, les creusages, les étirements et le burinage, bref voici tout ce que j'ai commis en cours de route ; sans parler de toutes les choses que j'ai laissées de côté ou que j'ai feint d'ignorer et de tout ce que j'ai évité de regarder."
La répugnance des philosophes devant les failles qu'ils perçoivent dans leurs propres idées n'est pas, je le pense, une simple question d'honnêteté et d'intégrité philosophiques, même si ça l'est ou, tout au moins, si ça le devient sitôt que le phénomène est conscient. Cette répugnance est liée aux fins que poursuivent les philosophes en formulant leurs idées. Pourquoi se démènent-ils pour faire tout entrer de force dans ce seul et unique périmètre rigide ? Pourquoi pas un autre périmètre, ou, carrément, pourquoi ne pas laisser les choses où elles sont ? À quoi ça nous sert d'avoir tout dans un même périmètre ? Pourquoi y tenons-nous ? (De quoi cela nous protège-t-il ?)" (Robert Nozick, Anarchie, État et utopie, Avant-Propos, 1974)
Trois manières de philosopher sont donc esquissées :
1) fourrer tout dans un périmètre rigide de forme spécifique et faire semblant que tout entre.
2) fourrer tout dans un tel périmètre en montrant bien que tout est loin d'y rentrer. C'est donc la manière de Nozick.
3) laisser les choses où elles sont. C'est peut-être la voie de Wittgenstein : " La philosophie ne saurait interférer en aucune façon avec l'usage effectif du langage, elle ne peut ultimement que le décrire. En effet, elle ne peut pas non plus lui fournir la moindre fondation. Elle laisse toutes choses en l' état." (Recherches philosophiques, 124)

Commentaires

1. Le lundi 26 mars 2012, 17:26 par caracal
Comme quoi la philosophie se légitime bien plus en tant que moyen qu'en tant que but. En tant que but, elle tue la pensée; en tant que moyen, elle la porte.

mercredi 18 mai 2011

Nietzsche et le zombi.

En philosophie de l'esprit contemporaine, le zombi désigne un être qui serait physiquement identique à un être humain et qui serait dépourvu de toute intériorité ou autrement dit de toute conscience. David Chalmers dans L'esprit conscient (1996) le présente ainsi :
" Examinons donc mon jumeau zombi. Cette créature est identique à moi à la molécule près, toutes ses propriétés de niveau inférieur, postulées par une physique achevée, sont identiques aux miennes, mais elle est entièrement dépourvue d'expérience consciente, son intérieur est vide. Certains pourraient en parler comme d'une chose, mais je préfère la traiter comme une personne ; j'ai de l'affection pour mon jumeau zombi. Pour nous faire une idée, imaginons que j'aie l'expérience de belles sensations vertes en regardant des arbres par la fenêtre, des expériences gustatives agréables en mâchant une barre chocolatée, et que j'éprouve une sensation douloureuse dans mon épaule droite.
Que se passe-t-il dans mon jumeau zombi ? Physiquement identique à moi, nous pouvons également supposer qu'il se trouve dans un environnement identique au mien. Il sera certainement identique à moi fonctionnellement : il traitera le même type d'information, réagira de la même façon aux entrées, sa configuration interne sera modifiée de façon appropriée et un comportement indiscernable du mien en résultera. Il sera psychologiquement identique à moi (...). Il percevra les arbres au dehors ainsi que le goût du chocolat, au sens fonctionnel. Tout cela s'ensuit logiquement du fait qu'il est physiquement identique à moi, en vertu des analyses fonctionnelles des notions psychologiques. Il sera même "conscient" aux sens fonctionnels décrits plus haut - il sera éveillé, capable de rendre compte du contenu de ses états internes, de porter son attention sur divers endroits, etc. En revanche, aucune de ces fonctions ne s'accompagnera d'une expérience consciente. Il n'y aura aucun ressenti phénoménal. Être un zombi ne fait aucun effet." (p.145-146 de la traduction française, Ithaque, 2010)
Or, il se trouve que l'idée du zombi - à défaut du mot - est présente très explicitement déjà dans un texte du Gai Savoir (1882-1887) de Nietzsche :
" Le problème de la conscience (ou plus exactement : de la conscience de soi) ne se présente à nous que lorsque nous commençons à comprendre en quelle mesure nous pourrions nous passer de la conscience : la physiologie et la zoologie nous placent maintenant au début de cette compréhension (il a donc fallu deux siècles pour rattraper la prémonitoire défiance de Leibniz). Car nous pourrions penser, sentir, vouloir, nous souvenir, nous pourrions également "agir" dans toutes les acceptions du mot, sans qu'il soit nécessaire que nous "ayons conscience" de tout cela(c'est moi qui souligne). La vie tout entière serait possible sans qu'elle se vît en quelque sorte dans une glace : comme d'ailleurs, maintenant encore, la plus grande partie de la vie s'écoule chez nous sans qu'il y ait une pareille réflexion -, et de même la partie pensante, sensitive et agissante de notre vie, quoiqu'un philosophe ancien puisse trouver quelque chose d'offensant dans cette idée. " ( V, 354 )
En toute rigueur, il y a une distinction à faire entre le zombi de Chalmers et celui de Nietzsche. Nietzsche envisage le zombi comme une possibilité naturelle (factuelle) ; Chalmers se contente de le voir comme une possibilité logique ( la description du zombi n'est pas contradictoire, incohérente) ; concernant la possibilité naturelle, il est en effet très sceptique (" il est improbable que ces zombis soient naturellement possibles. Dans le monde réel, il est probable que toutes mes répliques soient conscientes." - p.146 )

Commentaires

1. Le jeudi 19 mai 2011, 02:17 par sopadeajo
Et s´ils existaient, les zombies ?
On m´a dit que oui, mais je ne saurais les reconnaître. La question serait alors différente. Pourquoi ne l´aprrent-on à
l´école ? Pourquoi est-ce qu´on le cache ?
Pour quelle raison veut-on qu´il y ait des gens, comme moi, par exemple , qui ne l´ont pas su, et qui ne l´ont pas cru non plus, qui ont cru à une plaisanterie, quand on leur a dit qu´ils existaient. Pourquoi cacher ce fait ?
(Je ne prétends pas que vous ayez les réponses Philalèthe, et si j´en parle ce n´est que parce que vous en avez parlé, mais cela dépasse la philosophie, s´ils existent)
2. Le jeudi 19 mai 2011, 07:30 par Philalèthe
Si quelqu'un avait la croyance que tous les autres hommes ont été, sont et seront des zombis, il n'y aurait aucun moyen de la réfuter. Ce serait au sens que Popper a donné à ce terme une croyance non-falsifiable.
À partir de là, on comprend qu' Hollywood n'ait pas représenté les zombis, au sens que j'ai défini. Chalmers expose bien la distinction :
" Ce genre de zombi est tout à fait différent des zombis des films d' Hollywood qui ont tendance à avoir des infirmités fonctionnelles importantes (Chalmers veut dire que leur esprit ne fonctionne pas normalement). Ce dont les zombis hollywoodiens sont le plus manifestement dépourvus, c'est d'une version psychologique de la conscience : en général, ils ont une faible capacité d'introspection et n'ont pas une aptitude raffinée de contrôler leur comportement. Ils peuvent être ou non dépourvus de conscience phénoménale (Chalmers désigne ainsi le ressenti) ; comme Block l'indique, il est raisonnable de supposer que consommer leurs victimes leur fait un certain effet - gustatif. Appelons-les des zombis psychologiques ; je m'intéresse aux zombis phénoménaux, physiquement et fonctionnellement identiques (Chalmers veut dire identiques du point de vue des fonctions de l'esprit), mais dénués d'expérience (l'impopularité des zombis phénoménaux à Hollywood s'explique par les problèmes évidents que pose leur représentation)" (p.146).
Juste une ultime précision : mon billet ne s'inscrit pas dans le cadre d'une investigation cherchant à savoir si les zombis existent ou non. Car j'ai déjà la réponse.
3. Le jeudi 19 mai 2011, 15:45 par sopadeajo
"Car j'ai déjà la réponse."
Pourriez vous me la dire, cette réponse, Philalèthe et me dire comment vous le savez et me dire (m´expliquer) pourquoi je ne le sais pas (ou plutôt , je ne l´ai pas su, je ne le savais pas). Et aussi pourquoi et par qui , et par quelle raison et que peut-on faire?
4. Le jeudi 19 mai 2011, 19:16 par Philalethe
Je sais qu'il n'y a pas de zombis comme je sais que la Terre n'est pas apparue quelques minutes avant ma naissance.
5. Le jeudi 19 mai 2011, 19:58 par sopadeajo
Mais si vous savez Philalèthe que la Terre n´est pas née quelques minutes vant vous, c´est parce que l´on vous l´a dit, qu´on vous l´a appris à l´école. Comment pourriez vous en effet déduire vous tout seul, que la Terre est 4500 millions d´années plus vieille que vous? Comment savoir qu´elle a eu un début, qu´elle n´a pas existé éternellement ? Comment pourriez vous savoir sans l´avoir vue d´en haut, qu´elle était ronde ?
J´en déduis donc que vous me mentez sur les zombies, que quelqu´un a dû vous le dire. Vous n ´auriez pas pu le déduire vous même.
6. Le vendredi 20 mai 2011, 02:14 par sopadeajo
J´ai utilisé le mot mentir dans le sens de mensonge logique, pas moral, évidemment.Je dis cela parce que nous n´avons pas exactement le même type d´honneur chez nus au Sud que chez vous.
7. Le vendredi 20 mai 2011, 08:10 par Philalèthe
Voyons : personne ne m'a appris que les zombis n'existent pas - et on ne l'apprend nulle part dans l'enseignement - mais c'est une certitude qui va avec tout ce qu'on m'a appris. Ça va de soi et on n'a même pas à le dire. Si quelqu'un me dit qu'il croit dans leur existence, je ne pense pas qu'il manque d'instruction sur un point précis mais j'ai le sentiment qu'il ne vit pas dans le même monde que moi ; je ne vais sans doute pas entreprendre de le convaincre qu'il fait erreur car sachant qu'il croit dans l'existence réelle des zombis je me demande bien quelle prise je pourrais avoir sur lui pour le faire changer d'avis. Pour mieux comprendre le sens de mes remarques, lisez De la certitude de Wittgenstein.
8. Le vendredi 20 mai 2011, 17:04 par ¿'
Bonjour,
J'avoue ne jamais avoir compris ce que voulait dire Chalmers avec cette histoire de zombie. Pourquoi parlerions-nous de "zombies" puisque :
1. Nous ne pouvons en aucune façon (et par hypothèse) les distinguer des autres humains. Mais à ce compte, puis-je savoir moi-même si je suis un humain ou un zombie (au sens de Chalmers) ? À vrai dire, je ne vois vraiment pas quelle différence cela ferait si j'étais un zombie.
2. Quoi qu'il en soit, ce concept ne servirait à rien, puisque de toute façon les humains et les zombies sont par hypothèse indiscernables. On ne peut donc même pas "suspecter" quelqu'un d'être un zombie, puisque la définition même du zombie implique l'impossibilité d'un indice ou d'une preuve.
Conclusion : fin de l'histoire. Chalmers nous dit qu'il a distingué les zombies et les hommes mais en fait il n'a fourni aucun élément permettant de les distinguer. Il n'a donc tout simplement pas fait ce qu'il dit. Il n'y a de sens à dire que les zombies existent (ou n'existent pas) que si nous avons un moyen de les distinguer des non-zombies... Pour l'instant, le concept de "zombie" est exactement synonyme de "homme" :)
9. Le vendredi 20 mai 2011, 17:27 par sopadeajo
Et si eux, les zombies, indistinguables en général à première vue des hommes savaient qu´ils le sont et savaient en quoi ils sont différents (en très peu, mais il ya tout de même de la différence que l´on pourrait remarquer)?
10. Le vendredi 20 mai 2011, 17:39 par ¿'
De deux choses l'une :
— soit il n'y a vraiment aucun moyen de reconnaître un zombie, et dans ce cas le zombie lui-même ne le saurait pas non plus. (Comment saurais-je si je suis un zombie au sens de Chalmers ?)
— soit il y a une différence, même minime : par exemple, tous les zombies (et seulement eux) seraient capables d'entendre certaines fréquences sonores inaudibles pour les humains. Dans ce cas, il y a bien une différence objective, et on pourra dire que les zombies sont définis par cette capacité unique. Mais ce serait, justement, une différence objective, vérifiable par tous ; et je ne crois pas que ce soit ce que veut dire Chalmers.
11. Le vendredi 20 mai 2011, 18:07 par Philalethe
Je suis sûr de ne pas être un zombi puisque j'ai conscience de moi et d'un ressenti variable selon que je me brûle ou me mets en colère par exemple. Maintenant pour vous, ça ne ferait en effet aucune différence si j'étais un zombi et, si vous doutiez de ma normale humanité, vous n'auriez aucun moyen de savoir si j'en suis un.
Ceci dit, le concept de zombi n'est pas identique au concept d'homme puisque c'est le concept d' un homme doté d'une vie psychologique (vous diriez de lui qu'il réfléchit, juge etc) mais sans vécu correspondant, sans conscience de soi.
Quant au critère permettant de les distinguer, il ne manque pas à Chalmers pour une raison simple, c'est que dès le début il sait que le zombi est le produit d'une abstraction, abstraction cohérente mais abstraction quand même : on abstrait de l'homme réel sa capacité de sentir ce que cela fait de réfléchir, sentir, boire, etc.
Ajoutons que par définition le zombi ne peut pas savoir qu'il l'est puisque s'il savait qu'il l'est, il ne le serait pas. On ne peut pas être zombi et avoir conscience de soi comme... zombi.
Ça va de soi aussi que vous ne pouvez pas identifier le zombi par une propriété physique puisqu'il est par définition postulé comme identique organiquement et psychologiquement à l'homme. Il n'a juste pas de conscience de soi. En termes techniques, il n' pas de qualia.
12. Le vendredi 20 mai 2011, 19:27 par sopadeajo
Mais s´il n´a pas de conscience de soi, le zombie, n´arriverions nous pas à le remarquer en parlant avec lui ? Je veux dire: rira-t-il exactement, par exemple, des mêmes choses que nous , même s´il a appris à rire (ou à imiter) le rire ?
Mais la vrai question est aussi celle là.
Pourquoi ne l´explique-t-on pas dans les livres de teste à l´école, si le zombie existe ?
Et pourquoi existerait-il ? Et pourquoi l´aurait-on fait ?
Et à quoi servirait-il, quelle serait sa fonction, quelle serait la tâche que ceux qui l´ont fabriqué (ou bien est-ce une modification de quelque chose ?) lui ont octroyé ?
13. Le samedi 21 mai 2011, 00:13 par ¿'
Une petite question, alors : est-ce qu'un zombie pourrait dire "Je suis sûr de ne pas être un zombi puisque j'ai conscience de moi et d'un ressenti variable selon que je me brûle ou me mets en colère par exemple" ?
S'il ne peut pas (parce que ces mots ne font pas sens à ses yeux), alors nous tenons notre différence :D
Mais s'il peut, comment le peut-il ? Et serait-ce un mensonge ? (c.-à-d. le zombie pourrait-il dire : "j'ai dit cela, mais c'était un mensonge ?")
Je m'interroge aussi sur la raison pour laquelle Chalmers parle de ça. Pour Nietzsche, on voit bien : il s'agit de montrer que les "qualia", précisément, ne servent à rien et que leur absence ne changerait rien (d'où la conscience, gnagna). Mais pour Chalmers, dans quel contexte s'inscrit ce passage ? Que veut-il dire ? Parce qu'au fond, c'est surtout ça la question : à quoi bon un concept qui ne sert à rien ? (indice : la réponse est peut-être contenue dans la question)
14. Le samedi 21 mai 2011, 08:53 par Philalèthe
Pour comprendre le projet d'ensemble dans lequel s'insèrent ces lignes de Chalmers, voyez la recension qu'a faite François Loth sur son blog.
Sinon pourquoi donc un zombi ne pourrait pas dire ce que vous lui faites dire ? Il peut dire n'importe quoi, qu'il est un zombi, qu'il ne l'est pas, qu'il l'est de temps en temps etc. Simplement ces paroles ne sont pas accompagnées d'un ressenti. Il ne peut rien se dire, c'est tout.
15. Le samedi 21 mai 2011, 10:12 par Ariane
bonjour !
j’ai l’impression qu’on pourrait donner une autre interprétation du texte de Nietzsche. La pensée animale fonctionne sans conscience de soi. L’animal sent sans en avoir conscience, désire sans en avoir conscience, et agit sans en avoir conscience. La référence à Leibniz pourrait montrer que Nietzsche envisage des phénomènes du type de la perception, ou plus globalement de l’intentionnalité. Le texte de Chalmers, en niant la conscience, paraît nier toute intentionnalité. J’aurais beaucoup de réticence à attribuer une conscience de soi aux chauves-souris, mais il me paraît facile de leur reconnaître la perception et le désir. Aussi me paraît-il possible d’imaginer pour une chauve-souris donnée sa sœur jumelle zombie. La fiction du zombie pourrait alors se retourner aussi bien contre la conscience de soi, que contre toute forme d’intentionnalité.
Bien entendu, soutenir que ma jumelle zombie se débrouillerait aussi bien que moi dans la vie quotidienne revient à supposer que le traitement de l’information rendu possible par la conscience que j’ai de moi-même est absolument inutile, ce qui discutable (voire vexant si ça signifie que je devrais me servir davantage de ma tête).
16. Le dimanche 22 mai 2011, 12:07 par Philalèthe
@ Ariane
Sentir, désirer, agir etc. sans en avoir conscience, c'est précisément être un zombi au sens où ce dernier a des propriétés psychologiques - dont on rend compte en termes fonctionnels : ce qui les stimule et les effets observables attribués à leur fonctionnement - mais n'a pas de propriétés phénoménales. Donc le zombi perçoit et désire entre autres, ce qui revient à nier et la conscience de soi et l'intentionnalité. Sur ce dernier point, ce passage de Chalmers met bien en relief en quel sens restreint il garde "les attitudes propositionnelles" :
" En tout cas, je ne tenterai pas ici d'examiner ces problèmes difficiles sur le rapport entre l'intentionnalité  et la conscience. Remarquons, simplement, qu'il y a un concept de croyance déflationniste, purement psychologique et qui n'implique pas l'expérience consciente ; si un être se trouve sans l'état psychologique idoine, alors il se trouve dans un état qui ressemble vraiment à la croyance à maints égards, à l'exception des aspects phénoménaux. Et il y a un concept de croyance inflationniste, selon lequel l'expérience consciente est requise pour permettre de croire véritablement, et même, peut-être, selon lequel une espèce particulière d'expérience consciente est requise pour permettre de croire véritablement une proposition particulière. Lequel est le "véritable" concept de croyance importe peu pour mes objectifs." (p.43)
À première vue, vous partagez la conception inflationniste. Dans cette perspective, on ne peut pas attribuer au zombi de croyances.
17. Le lundi 23 mai 2011, 01:15 par sopadeajo
Je ne sais toujours pas si les zombies existent ou pas et quand ils furent crées. Mais s´ils existent je crois qu´ils sont utilisés à des finalités illégales et illégitimes genre la guerre sournoise au Nord de l´Afrique, Lybie Egypte, Syrie, ... ou encore les mouvements illégaux et antidémocratiques, quoiqu´ils apparentent le contraire en Espagne à Sol et autres qu´il faut absolument arrêter tout de suite et à jamais parce que c´est du fascisme, c´est illégal. et c´est mauvais et méchant et sournoisement mais totalement antidémocratique.
18. Le mercredi 25 mai 2011, 11:21 par luestan
Le mythe du Zombi soulève deux questions:
1) Existe-t-il des états de conscience sans des manifestations physiques, comportementales, appropriées? Il me semble qu'à cette question on peut répondre non, avec assez de certitude.
2) Ces manifestations physiques, comportementales, peuvent-elles se concevoir ou se produire dans leur intégralité sans l'état de conscience correspondant? Croire à la possibilité, théorique (elles peuvent se concevoir) ou naturelle (elles peuvent se produire), du Zombi, suppose qu'on répond oui. Dans les deux cas, c'est admettre qu'un "état de conscience" ne répond pas à une définition physique. C'est du dualisme à la Descartes.
Finalement, les deux Zombis, celui de Chalmers et celui de Nietzsche, me paraissent incohérents. De fait, le comportement quotidien des humains implique qu'il ne croient pas aux Zombis, même s'ils sont capables de s'échauffer l'esprit sur ce mythe.
19. Le mercredi 25 mai 2011, 14:09 par Philalèthe
@ luestan
Non, Chalmers soutient un dualisme, certes, mais qui n'est pas cartésien ; je vous renvoie sur ce point au texte de François Loth sur son blog :
20. Le jeudi 26 mai 2011, 10:22 par Luestan
Et s'il était cartésien à l'insu de son plein gré? Le fonctionnalisme serait un avatar de l'âme. Sauf que lui, Chalmers, serait incohérent...
Je cite votre propre commentaire au texte de François Loth, à l'appui de l'idée que le concept de Zombi est incohérent:
"Concevoir un monde matériellement identique au nôtre, n’est-ce pas y inclure aussi les écrits, et donc parmi les écrits, ceux portant sur l’esprit ? Dans ces conditions, comment ne pas voir de contradiction entre les zombies et leurs livres qui parlent de leur esprit ?"
Question naïve: s'il paraît possible de concevoir deux organismes différents ayant même fonction(nement)—et encore!— est-il possible de concevoir deux organismes parfaitement identiques, mais fonctionnant différemment?
21. Le jeudi 26 mai 2011, 17:11 par Philalèthe
C'est sur le blog de François Loth qu'il faut poser ces questions !
Oui, j'ai posé cette question mais je crois qu'il faudrait distinguer parmi les livres ceux qui parlent de l'esprit entendu en un sens fonctionnel et ceux qui parlent des qualia. Dans les deux cas, est-ce contradictoire de rendre compte de l'écriture de ces deux types de livres sans attribuer aux auteurs une intériorité ? Je crois que non. Un esprit qui ne ressent rien peut produire des textes sur le ressenti. Ça ne paraît pas contradictoire : par exemple, il répète ce qu'il a compris (et on peut rendre compte de comprendre en termes fonctionnalistes). Tout cela écrit avec moult prudence. Interrogez donc les experts en la question.
22. Le vendredi 27 mai 2011, 10:00 par Luestan
En fait d'experts, je tire mes faibles connaissances d'un site canadien que je trouve absolument remarquable: LE CERVEAU A TOUS LES NIVEAUX.
Il m'a fait penser que s'il n'y a pas de Zombi humain à 100%, en fait nous sommes tous des Zombis partiels, car notre comportement est (le plus) souvent inconscient. Les experts en sont même venus à inventer des expériences (pas seulement de pensée) pour mettre en lumière "les corrélats neuronaux de la conscience", la petite différence neuronale qui distingue le même acte selon qu'il est conscient ou inconscient (il y aurait même, paraît-il, trois niveaux).
23. Le vendredi 27 mai 2011, 12:05 par Philalèthe
Merci d'avoir indiqué ce site.
Oui, vous avez raison concernant l'inconscience relativement à beaucoup de nos conduites. C'est précisément un point que Leibniz avait clairement souligné. Maintenant concernant l'emploi du concept de zombi partiel, il y a à redire car par définition est zombi un être privé de toute conscience de soi (donc on est dans une logique du tout ou rien, pas de la graduation). Mais c'est un détail, j'en conviens !
24. Le samedi 28 mai 2011, 11:22 par Luestan
Vous avez raison. Mon expression de Zombi partiel est contradictoire. Je n'en ai usé que pour faire ressortir l'impossibilité logique de la notion de Zombi humain telle que Chalmers en use. Un Zombi ne pourrait pas avoir un comportement totalement identique au nôtre, puisque dans notre comportement, il y a ce qui est inné (ça, le Zombi le peut), ce qui est appris (cela peut devenir inconscient, mais pour apprendre il faut un minimum de conscience, comment le Zombi pourrait-il l'avoir appris?), et ce que nous apprenons grâce à la conscience. Un Zombi humain serait un ci-devant homme qui n'aurait plus de mémoire explicite, seulement une mémoire implicite (issue du temps où il était un homme) et n'apprendrait pas. Ce n'est malheureusement pas inimaginable mais cela se voit nécessairement dans son comportement. C'était d'ailleurs en ce sens que vous aviez répondu à François Loth, mais vous êtes revenu sur votre argument. Quand vous dites "Il (un tel esprit Zombi) répète ce qu'il a compris", je pense que vous mettez le doigt sur notre différence. Nous ne nous contentons pas de répéter ce que nous avons compris.
25. Le samedi 28 mai 2011, 12:17 par Philalèthe
Si, un zombi au sens d'être privé de l'effet que cela fait d'avoir un esprit est extérieurement totalement identique à nous extérieurement. Donc il apprend, se rappelle etc. En effet apprendre peut être défini en termes fonctionnels (comme l'écrit Chalmers, "pour un organisme, apprendre signifie en gros que ses capacités comportementales s'adaptent pour répondre aux stimulations environnementales"). Ce qui manquera au zombi, ce sera seulement les aspects phénoménaux de l'apprentissage (l'effet que cela fait d'apprendre). Pour la conscience, il faut faire la même distinction : le zombi perçoit (Chalmers utilise le concept d'aperception à ce niveau) mais il n'a pas de ressenti relativement à cette perception. Pareil pour la mémoire. On peut dire aussi du zombi qu'il comprend vraiment si on donne de la compréhension une définition en termes fonctionnels (la compréhension comme fonction qui transforme certains stimuli en certains résultats)
26. Le dimanche 29 mai 2011, 16:11 par Luestan
J'avoue que j'ai de la peine à suivre.
Apprendre ou comprendre "en termes fonctionnels" me semblent être apprendre ou comprendre comme apprendrait ou comprendrait ce qu'on appelle une machine intelligente. Mais il me semble que souvent notre comportement échappe à ce que serait une simple "adaptation aux stimulations environnementales". Un zombi pourrait-il être parfois dépressif, parfois suicidaire, parfois exubérant, excessif, parfois être inventif...? Pourrait-il avoir un sale caractère?
Je reviens d'autre part à mon soupçon de dualisme. Vous dites en effet : "un zombi au sens d'être privé de l'effet que cela fait d'avoir un esprit est extérieurement totalement identique à nous".
Si nous pouvons être privé de quelque chose en restant extérieurement totalement identique ce que nous sommes avec ce quelque chose, c'est que ce quelque chose est tout intérieur, est indépendant de l'extérieur. Ce n'est pas seulement la face intérieure d'une chose ayant aussi une face extérieure. C'est autre chose...
27. Le dimanche 29 mai 2011, 16:24 par Philalèthe
La zombi peut avoir toutes les propriétés que vous doutez de lui attribuer tant qu'on peut identifier ces propriétés à des conduites observables produites par des causes observables et produisant des effets observables. Il y aura donc des zombis à sale caractère (je crois que la base de votre difficulté à suivre comme vous dites est que vous ne distinguez pas la conception psychologique de l'esprit de la conception phénoménale de l'esprit).
Ce quelque chose dont est privé le zombi est en effet tout intérieur ; ce n'est pas en effet seulement la face intérieure d'une chose ayant aussi une face extérieure puisque dans ce dernier cas la face intérieure peut toujours en fait être présentée à ce qui est extérieur à cette chose. C'est autre chose qui peut en effet être compris dans le cadre du dualisme : c'est d'ailleurs la position de Chalmers qui refuse d'identifier la conscience phénoménale à quelque chose de matériel et qui pour cette raison défend une position bel et bien dualiste.
28. Le mardi 31 mai 2011, 18:14 par Luestan
"Le zombi peut avoir toutes les propriétés que vous doutez de lui attribuer tant qu'on peut identifier ces propriétés à des conduites observables produites par des causes observables".
Il me semble justement qu'avoir un sale caractère, c'est avoir souvent une conduite désagréable sans cause observable. Un état de conscience, en corrélation avec une activité neuronale spécifique, n'a pas besoin d'un stimulus extérieur pour apparaître. Inversement, la présence d'un stimulus (un bon repas) ne déclenche pas nécessairement l'état de conscience qui lui habituellement associé (sentiment de plaisir gustatif). On peut en effet penser à autre chose).
"vous ne distinguez pas la conception psychologique de l'esprit de la conception phénoménale de l'esprit".
Je crois que je distingue ces deux conceptions, mais ce sont pour moi deux façons de concevoir le même événement-objet qu'on appelle esprit. Comme le côté pile et le côté face d'une pièce de monnaie.
"ce n'est pas en effet seulement la face intérieure d'une chose ayant aussi une face extérieure puisque dans ce dernier cas la face intérieure peut toujours en fait être présentée à ce qui est extérieur à cette chose".
Je ne vois pas comment on peut voir correctement l'intérieur d'une chose quand on est à l'extérieur. Même si la chose en question est transparente au regard extérieur, l'angle de vue fausse nécessairement l'observation.
Cordialement.
29. Le mardi 31 mai 2011, 20:19 par Philalèthe
Je continue de penser que François Loth, entre autres, est bien plus savant que moi pour répondre à vos interrogations. Cette réserve indispensable une fois faite, voici quelques remarques.
"Il me semble justement qu'avoir un sale caractère, c'est avoir souvent une conduite désagréable sans cause observable. Un état de conscience, en corrélation avec une activité neuronale spécifique, n'a pas besoin d'un stimulus extérieur pour apparaître. Inversement, la présence d'un stimulus (un bon repas) ne déclenche pas nécessairement l'état de conscience qui lui habituellement associé (sentiment de plaisir gustatif). On peut en effet penser à autre chose) "
Observable ne veut pas dire observable à première vue. Une conduite physique a nécessairement des causes physiques.
Concernant l'état de conscience, Chalmers défend qu'il dépend de causes neuronales sans être réductible à lui. C'est au niveau de ces causes neuronales qu'on fait référence à une causalité physique (= matérielle). Concernant le bon repas, sauf à penser qu'il est pris par un zombi, il est nécessairement accompagné d'une conscience phénoménale même si en effet l'effet que ça fait peut être celui que ça fait de causer avec un ami, de rêvasser etc.
"Je crois que je distingue ces deux conceptions, mais ce sont pour moi deux façons de concevoir le même événement-objet qu'on appelle esprit. Comme le côté pile et le côté face d'une pièce de monnaie.
Votre comparaison est intéressante mais discutable car une pièce de monnaie avec seulement un côté logique est inconcevable ; or, la thèse centrale de Chalmers est qu' un être avec seulement un esprit psychologique, précisément un zombi, et sans ressenti, est logiquement concevable (même s'il juge que c'est naturellement impossible, à la différence précisément de Nietzsche dans le texte cité).
30. Le mercredi 1 juin 2011, 12:08 par Luestan
Ne tournons-nous pas, depuis pas mal de temps, autour du problème de la liberté? Si vous le permettez je vous propose le petit raisonnement suivant.
L'être humain a le sentiment d'être libre. C'est une conscience de liberté, que le Zombi n'a pas, puisque par définition, il n'a pas de conscience du tout.
Avoir une conscience de liberté n'implique pas nécessairement qu'on est objectivement libre. Mais comment pourrait-on être objectivement libre (liberté de choix) sans avoir une conscience de liberté?
Donc le Zombi, n'ayant pas une conscience de liberté, n'est pas non plus objectivement libre (de plus, dans l'enchaînement des causes physiques, il ne peut être cause initiale, il est entièrement conditionné).
Un comportement qui laisse place à la liberté n'est pas identique à un comportement entièrement conditionné.
Si le comportement du Zombi ne peut pas être distingué de celui de l'être humain, ne faut-il pas que l'être humain aussi ne soit pas objectivement libre, en contradiction avec sa conscience de liberté?
N'est-ce pas pas là le fonds de mon débat avec la thèse de Chalmers, dont vous avez bien voulu vous faire le porte-parole?
Cordialement
31. Le mercredi 1 juin 2011, 12:27 par Philalèthe
Oui, on peut en effet penser que ni mon jumeau zombi ni moi ne sommes libres, au sens où libre signifie disposer d'un libre-arbitre de type cartésien, c'est-à-dire faire des choix non déterminés par les états antérieurs de l'agent.
Mais votre avant-dernière question peut tranquillement recevoir une réponse positive puisque vous accordez plus haut que la conscience du libre-arbitre n'implique pas nécessairement le libre-arbitre.
Donc mon jumeau zombi : pas de conscience phénoménale, pas de libre-arbitre
Moi : une conscience phénoménale, pas de libre-arbitre.
Ce qui ne veut pas dire que je ne sois pas libre en un autre sens (par exemple est libre un agent en mesure de se maîtriser). À ce niveau, on pourrait dire que mon jumeau zombi est libre aussi, sauf que ça ne lui fait aucun effet d'être libre.
32. Le vendredi 3 juin 2011, 02:42 par Anthony LC
C'est marrant de voir que votre blog produise autant de réaction et d'individu réactif. Là où vous pêchez c'est que vous ne dîtes pas que l'"accompagnement" de la conversion des idées (autre nom pour la conscience) fut inventé par Plotin et que la conscience est tout au plus un outil de communication et par les phénomènes qu'elle génère, une génératrice d'illusions. Ce sont toujours les décadents qui se crispent dessus.
33. Le vendredi 3 juin 2011, 02:45 par Anthony LC
En grec : l'accompagnement de la procession des idées, de leurs « chute dans les corps », est parakoloumeta. Etrange pour un blog qui se dit s'appuyer sur des philosophes antiques alors que j'y vois avant tout une lecture moderne et quelque peu décevante.
34. Le vendredi 3 juin 2011, 08:49 par Philalèthe
@ Anthony LC
Merci de votre intervention mais je doute qu'on puisse définir la fonction de la conscience en deux lignes. En plus si vous identifiez la conscience à une génératrice d'illusions, comment pouvez-vous avoir conscience qu'elle est génératrice d'illusions ? Votre position paraît auto-réfutante.
Quant à "décadent", je ne crois pas qu'il ait un sens bien déterminé en philosophie. Pour moi, le mot ne veut rien dire, c'est une dépréciation confuse qui suggère l'idée bien douteuse d'un sens de la philosophie.
Quant à vos connaissances sur Plotin, elles sont certes intéressantes mais le système plotinien n'est d'aucun recours en philosophie de l'esprit aujourd'hui.
Quant aux philosophes antiques, je ne les ai jamais pris comme indépassables. Quand je lis Sénèque ou médite sur les cyniques, ce n'est pas pour y trouver des vérités primordiales, mais pour reconstruire minutieusement leur position et ainsi la donner à juger.
35. Le samedi 11 juin 2011, 19:11 par TerrePsyCorps
Bonjour,
Après la lecture de l'article et de vos commentaires, quelques questions me viennent à l'esprit. Je ne pense pas avoir bien saisi certaines notions, ou pour le moins l'articulation que vous en faite.
En effet, pourriez-vous justement nous éclairer sur la façon dont on conçoit ou créer un "zombi"? y'a t il plusieurs façons ? les pratiques de "sorcellerie" peuvent elle y contribuer ?
Et de quelle manière pouvons nous procéder au processus inverse, c'est-à-dire, donner, redonner, recréer ou ré-activer (si on le lui a enlever, par exemple par annihilation de l'EGO) la "conscience de soi" qui fait défaut au zombi psychologique?
Une étudiante en psychologie.
36. Le samedi 11 juin 2011, 19:31 par Philalèthe
D' abord votre pseudo est bien joli !
Ensuite :
1) le zombi est un produit de l'esprit : c'est vous sans votre vie intérieure, votre ressenti, vos qualia, comme on dit. On peut dire que le zombi est une abstraction en somme (on abstrait de l'homme réel tout le côté psychologique vécu).
2) il n'est donc pas question de créer des zombis. Avec ou sans sorcellerie.
3) il n'est pas non plus question de dézombifier, si vous me permettez l'expression, le zombi comme on pourrait redonner conscience à un malade en coma végétatif chronique.
Le problème de Chalmers est le suivant : pourrait-il y avoir un monde possible où des êtres auraient toutes les fonctions psychologiques que nous avons sans faire l'expérience de l'intériorité ? Il soutient que c'est logiquement possible, ce qui ne le conduit pas à soutenir qu'il existe réellement des zombis quelque part.
Le point important est le suivant : distinguer le zombi - concept philosophique du zombi - personnage hollywoodien. Pour être encore plus clair, les zombis chalmériens ne sont pas intéressants au ciné pour la raison que rien ne montre à l'extérieur qu'ils sont privés d'intériorité.
37. Le jeudi 16 juin 2011, 13:51 par sopadeajo
"1) le zombi est un produit de l'esprit "
Tout au long de cette petite "charla", je n´ai jamais pensé aux zombies sous une autre forme que celle de personnes physiquement identiques à nous, pas du tout à la manière de ces idiots (très futés en questions d´argent) sensatioannalistes de Hollywood. Physiquement identiques à nous, mais je ne sais pas s´ils savent qu´ils sont différents, qu´ils sont des des zombies. Je répête qu´on m´a dit très sérieusement (je le crois maintenant; avant cela me dépassait, et j´aime le rationnalisme pourtant) qu´ils existaient: "des morts (sans conscience?) qui ne savent pas qu´ils sont morts, mais qui vivent et qui nous ressemblent en tout ou en presque tout. En quoi pourrions nous les reconnaître? Pourrions nous les reconnaître en parlant avec eux, en leur posant des questions; mais souvenons nous que le mathématicien et logicien Turing avait traité el problème de reconnaître un être artificiel pouvant parler -un ordinateur- et avait conclu qu´il pourrait être impossible de reconnaître , en lui posant des questions, un ordinateur d´un homme ?
Mais votre affirmation, Philalèthe, sans aucune preuve, que les zombies n´existent pas, équivaut à dire, sans aucune preuve non plus, que les zombies existent. Moi je crois que c´est Eluard qui a raison quand il disait qu´il ya d´autres mondes , mais qu´ils sont dans celui-ci.
Le problème alors serait ainsi: ceux qui sont bien informés et savent qu´il ya d´autres mondes (d´autres hommes, entre autres) dans celui ci et la forme qu´ils ont; ont l´ énorme avantage de savoir (mais aussi d´action, si ces autres mondes et/ou hommes ont été creés, dans le but (fort probable) d´agir pour quelque chose, dans un certain but (que je méconnais)) ce que d´autres ne savent pas et de pouvoir d´action (action provoquée par ceux qui les contrôlent).
Reste que le problème est grand puisque nous ne pouvons (pouvons nous?) concevoir leur existence par des moyens logiques, au moyen des mots, avec la logique, la physique, les maths, la philosophie et en cela, s´ils existaient ces autres mondes, le monde de la magie (qui peut être rationnel, s´approcher de nous, serait plus réel et plus vrai (plus complet) que le monde strictement rationnel qui affirmerait que si l´on ne voit point de différence entre un zombie et nous, c´est que les zombies n´existent pas. Mais justement les zombies auraient été faits pour ne pas être distingués: le rationnel s´impose donc une limitation: ne pas reconnaître les mondes parallèles s´ils ne sont pas reconnaissables et s´imposerait donc, si d´autres mondes existent parmi nous, une réalité fausse et partielle sans posibilité de la connaìtre et même presque sans la possibilité d´en parler. Un vrai apartheid d´excès rationnaliste incapable de pénétrer les autres mondes dans celui-ci.
38. Le jeudi 16 juin 2011, 14:13 par sopadeajo
La situation est grave en fait parce que si d´autres mondes existent dans celui-ci, il suffit de placer des gens comme moi, qui ne savent absolument rien de tout cela, qui n´arrivent qu ´à le déduire de manière très partielle; dans le mauvais endroit (où il n´auraient pas du être placés, spatiallement et temporellement) pour pouvoir ensuite les accuser injustement d´avoir fait des choses qu´il n´ont jamais fait, pour les culpabiliser alors qu´ils sont innocents. C´est, pour les vainqueurs, avoir placé dans ce monde où nous vivons, suffisamment d´incertitudes et de limitations des connaissances des divers groupes à connaissance et à régulation; pour que ceux qui ne savent rien de tout cela, ne puissent se défendre, s´ils sont de plus spirituellement mal en point et soient déclarés coupables de ce qu´ils n´ont point fait, soient déclarés avoir dit ce qu´ils n´ont point dit; soient déclarés avoir rallié ce qu´ils n´ont point jamais rallié.
39. Le vendredi 17 juin 2011, 16:32 par Philalèthe
Désolé, Sopadejo, je ne suis d'aucun recours pour qui prend au sérieux la question de l'existence des zombis. En revanche je suis preneur si vous connaissez un texte de Borges sur eux.
40. Le vendredi 17 juin 2011, 19:55 par sopadeajo
Borges, comme vous même, n´a peut être pas eu la liberté (permission) d´en parler à moins qu´il n ´ait pas voulu le faire de sa propre volonté (je n´en connais pas de lui, de poème sur le thème des zombies. Il se peut qu´il en ait parlé dans certains de ses récits, mais comme d´habitude chez lui très courtement et métaphoriquement, d´une manière peu identifiable). Merci pour la traduction de Ibarra qui est excessivement ornementée et donc contraire à l´esprit même de l´écriture courte et concise et peu fleurie borgésienne, que cela soit en prose ou en poésie.
41. Le samedi 18 juin 2011, 03:16 par sopadeajo
Mais je ne prends aucune position pour
l´instant dans la guerre kodama Bergès qui me paraît être une guerre d´un tout autre niveau que littéraire, sans en savoir plus ni les avoir rencontré.